“她所作的盡她所能的。”（可14：3-9）
她所說的也是她所是的。
她竭其畢生的精力，知識，才幹、時間，財富，及一切享受，由主追求得一玉瓶至貴的真哪噠香膏，如今玉瓶己碎，香膏流出，本書便是那回溢的香氣。但願香膏膏在主的頭上，使祂滿足，祝為美事；香氣充溢所坐的屋子，使教會蒙祝福；信徒得造得，謹此紀念敬愛的老師
徐傳宣
一九六六年七月一日
序
雅歌的靈意雖然深奧，但以弗所書五章25-27便能把它解開。那裡說：丈夫要愛妻子，正如主基督耶穌愛教會，為教會舍己。（弗5：25）；故此，主就用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔（弗5：26）可以獻給自己，作個榮耀的教會，是聖潔沒有瑕疵的（弗5：27）。雅歌全書的總意：就是基督愛教會，並用水藉著道造就教會；使己成為毫無玷污皺紋等類的病，完全與祂有合一之生命與生活的榮耀召會。只因雅歌是一種靈意最深的書：並且是不可洩漏的神的奧秘，免得被人錯看錯，使神的美意不得成全。故聖靈默示著者以小說的體裁詩歌的文筆來把神的奧秘予表出來。因此，這卷書就成了封閉，難以明天的，然而，若有人，真正蒙恩得救，又被聖靈充滿得著屬靈的智慧和眼光，再加以愛真理愛基督的心，在聖靈裡面用雅歌之外其作聖經六十五卷作參考為注解，竭力的尋求；就可略得書中的梗概。玉玲順服主的引導，從事研究雅歌。在已過的十餘年研究之中，蒙主漸漸的指教和聖靈的光照，就在這卷書上逐漸的進深，一天比一天的多瞭解些。
雅歌也是一本聖徒靈程指南；以馬可福音四章38節為“鑰匙，”就顯出來了雅歌所指明、基督徒靈程的四個步驟。第一步：尋求認識基督，得著基督，並與祂有愛的聯絡。第二步：得著基督並祂的愛之後，務要脫離以“自己為中心”的生活，才能長成基督的身量，結出穗子來榮耀神。第三步：要順服主基督同活同工的呼召，才能真正的成為榮神益人的人。第四步：長成了基督的的身量，與祂有美滿的合一生命之聯接；成為一個榮耀的召會（羔羊的新婦），等候被提。
今作者雖然年老，手抖眼花，不便執筆，幸蒙主賜給陳會偉昆姊妹，在靈裡同心同工。我口授，她筆錄又譽清；以致能將我從主所在地得雅歌的梗概宣揚出來，與愛主的弟兄姊妹們共同分享書中的福氣。
主又予備徐傳宣弟兄作檢閱、付印，校對等工作，李應猷醫生，師生在主的愛裡用祈禱及財物支持以面世，實在是主的鴻恩。
一九六四年十月廿四日
陳玉玲書於錦廬
前言
不信聖經是神所默示者說：雅歌不過是所羅門與書拉密女的情史，不應該列在聖經裡面，豈知，聖經都是神所默示的。提後三章26節說：“聖經都是神……有益的”，也都是為耶穌作見證的，主耶穌說：“……給我作見證的就是這經”（約5：39）經上所記載的有予表，有予言。例如、雅歌，是予表耶穌基督本身；以賽亞書是預言主的工作等等。所以全部聖經都是聖的，也都是寶貴的。在新約中的希伯來書，聖徒們看它為“聖中之聖，寶貝中之寶貝；”在舊約的雅歌，一樣的什得稱為“聖中之聖、寶貝中之寶貝”。凡是真愛主，與祂有親密交通者，都必看雅歌中的真理為寶貝。
雅歌不是論耶穌在世（在地上時）的工作；乃是論復活在榮耀裡的主基督因著基督徒的信心，住在他們裡面，作他們的主，為他們的王。
雅歌不是論罪人的罪如何待赦免，乃是論得救的信徒如何開始追求與主基督交通，直至與主有美滿的聯接。意即，耶穌基督“為教會作萬有之首，……所充滿的”（弗1：22-23）。保羅說“丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭……基督和教會說的”（弗5：23，25、31-32）。主耶穌說：“我是葡萄樹，你們是枝子……不能作什麼”（約15：5）。
雅歌更是帶領聖徒進入至聖所，使他們認識基督的榮耀，並曉得“主基督自己”是他們份，藉著十字架，使他們與主有合而為一的生命與生活。保羅說：“我們這受洗歸入耶穌基督的人，……形狀上與祂聯合”（羅6：3-5）。
神所以用所羅門王寫雅歌，是因為他有這樣生命的經歷，所以就啟示他用予表的方式寫出來。換一句說，因為他曾遠離過神，以後回轉過來，神就用他堅固後代的聖徒，所羅門代表基督，童女代表頭等的聖徒。
按經上所栽，所羅門年幼的時候，愛神過於一切；在他登基作王時的禱告中就可以證明。當他獻完極大的燔祭給神的那夜，神在夢中向他顯現，應許凡他所領得的，祈求就必賜給他。但他什麼也不求，只是求神賜給他智慧，好治理神的民以色列。他的禱告合乎神的心，因此就博得神的愛，除了賜給智慧之外，還賜給他所沒有求的滿足、尊榮，主使他在世之日列王中無一能與他相比（王上3：4-14）。不料，他後來因肉體軟弱，竟違背神的命令，大大的得罪神，遠離神一個很長的時間（王下11：1-8）。所幸，在他末後的年中燔然醒悟而悔改。那時，他就真正的認識神，愛神，與神親密了，這從傳書中可以看見，在傳道書十一章9九-十節，他說：“人在幼年時，多行自己心裡所行的……的邪惡；”又在十二章十三-十四節他說：人當敬畏耶和華（即愛主）遵守祂的命令，這是人的本份，因為人所作的一切事，無論是善是惡，主都必要審問。綜觀以上，可知主所用的人，都是因為他“回頭”與主有親密的交通，真正認識主，又有生命豐富的經歷者。
引 言
雅歌是所羅門之歌（1：1）
“所羅門的歌，是歌中的雅歌”（原文無“雅”字）
所羅門作了許多的詩歌。列王紀上四章三十二至三十三節說，他作了箴言三千句，詩歌一千零五首，他講論草木，又講論飛禽走獸；昆蟲水族。但雅歌是其中出類拔萃的歌，因為是專論主基督的愛。世上沒有什麼能比基督的愛更有能力，更有吸力，主曾對愛祂者說：“愛，就是烈焰；愛，到那裡，那裡就開通。”任憑仇敵撒但的阻力有多麼大，假如基督徒充滿了主的愛，必然能衝開撒但的魔力，作個得勝者。他也必能影響他人愛所奪，而甘心的為祂死。為祂活。主也對愛祂的人說：“會作事不希奇，能愛我的人實稀罕。”因為基督徒之中少有人肯用工夫努力的追求得著基督的著，所以就不會愛祂。那能愛祂的，就必肯把自己的性命傾倒在祂為人所傾倒的名上，人的愛比作水，基督的愛比作奶，兩相融合，就發出奇妙的香味（能力）來。
第一段 追求認識基督並得著祂與祂有親密的交通 （1：2-2：7）
這是種子落地發苗的景象（可4：28）
種子落地後活了，就生根長苗。這根，有個天然的本能去尋找吸收地裡的水分及營養。當它迂見阻礙，即如土裡的砂石碎磚爛瓦等物，使它不能再往下紮根的時候，就很自然的在那裡摸索尋找裂縫或小孔；尋著了，再繼續往下紮根。就是這樣一天一天的紮深其根，得著充足的水分及豐富的營養，以致漸漸長大，肥壯，秀茂，開花，結實。主耶穌用此比喻來講論罪人於重生之後，如何能長成基督身量的途程。使人的生命增長者，就是基督耶穌。人在重生得救之後，只不過是好象一粒有生命發了芽的種子而已。他自己毫無生長的能力，故必須先得著因聖靈而有的信心。這信心就是信徒生命的根。以後還必須用信心來追求認識基督，並且得著祂作自己的生命，更要與祂有親密的交通，好得著所需要的水分（聖靈）和營養（基督，因祂是生命的糧）。當信徒尋求的時候，必會迂到各樣攔阻，如同種子的根於見石塊碎瓦一樣。感謝耶穌基督！祂不但拯救罪人，祂也在他們心裡作開墾的工作。祂一面開墾，一面栽培信徒的信心，使之能繼續著努力追求；不灰心，不喪膽的追求。
這吸引信徒努力追求的力量有二：
一、就是耶穌基督馨香的名，和地位。
二、就是祂犧牲舍己的大愛。
假如信徒們能認識基督耶穌的身份，和祂無比之大愛時，就不能不捨棄一切，努力來追求得著祂，就丟棄萬事看作糞土。當他僕倒在地之時，如同死了一般；再蒙主基督的光照，向他顯現，又對他說話。從此他就真正的認識耶穌，並祂那無比的大愛；所以就忘記背後的，努力面前的，向著標杆直跑，來追求得著基督。在本大段內，也說明主基督督因愛童女——信徒，就用百般的智慧和忍耐來啟發，引導和輔助她（他們來認識祂，得著祂，並與祂有密切的交通。
壹 童女的追求與結果 （1：2-4）
一、追求的動機（1：2首句）
“願他用口與我親嘴”
“親咀，”是愛的表現。人愛人的表現就是“親咀。”主基督愛屬祂的人也有表現。意即凡得著祂的愛者，在靈性方面必充滿了屬靈的快樂，與屬靈的飽足。他就不再尋求屬世的快樂和滿足了，因為屬世的事物使人快樂，不過是暫時的。耶穌對撒瑪利亞女人說：“凡喝這水的……到永生”（約4：13-14）即屬世的事物不能滿足人的心，唯有耶穌基督的愛才能滿足人的心，並且這愛在得著的人裡頭，使逐漸加多以至豐富到成為“愛泉。”追求的人到了這個地步不但自己靈裡快樂滿足，更是如同泉源能使別人解渴。
“願他……”的“他”字，是一個很重要的字。因他表明這渴慕的人尚未得著主基督的愛。只因他（她）看見那已經得著者所蒙的愛，就激起羡慕追求的心，所以說：“願他用口與我親咀。”意思是：“願那愛你的主，也如此的愛我吧！”
二、追求的方法
此處經上雖無明文言及童女如何追求，但在全部聖經中，神已將聖徒們追求認識基督，得著基督，並與祂有密切交通的必訣詳細啟示清楚，故在此不再贅述了。
有人看追求屬靈的東西是一件最難的事情，若要追求認識基督，得著基督，並與祂有親密的交通，更是難上難了。其實不然，最容易，最簡單，只要付上悔改脫離罪的代價，並照著主基督耶穌的方法按部就班恒切的追求就夠了。嘛的方法在經上記載的很清楚。其要點三：
（一）祈禱 主耶穌說：“你們祈求……開門”（太7：7）信徒們藉著禱告，與主必有屬靈的交通；若常常禱告，更能知道主的旨意，摸著主的心，有時還得著祂的啟示和顯現指示所當行的和所不當行的。如此的祈禱追求，不知不覺就會認識主，明白祂的旨意。
（二）讀經 耶穌說：“給我作見證的就是這經”（約5：39下）全部新舊約聖經，其中所載的歷史，預表，預言，主耶穌自己親口的教訓，聖靈藉著使徒們所說的話所寫的書，信和啟示，都是給耶穌基督作見證的，（彼後1：1-21）所以信徒們若熟讀聖經，就自然的會認識主的一切。然而聖經的知識是死的，所以若只是聖經的知識，不會使人認識基督和得著祂的愛。故必須先有從聖靈而來的生命，然後再研究聖經，那些字句就發出生命的光和能力來使人得生命，得認識主基督。保羅說“主叫我們承但這新約的執事……精意是叫人活”（林後3：6）。精意（聖靈）叫人活。
（三）遵行經中的教訓 知道、不行道諒是罪（雅4：17）照樣，人有聖經的知識而不遵行其中的教訓（神的旨意）就是罪。任憑他付什麼代價，花多少工夫。追求認識主得著主，至終達不到目的。耶穌說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。”（約14：21）
所以祈禱，讀經，遵行，這三樣就是追求認識基督，得著基督，並與祂有親密交通的秘該。
三、追求的收穫 （1：2下半-4）
（一）得嘗主愛（1：2下半）
“因你的愛情比酒更美。”
在上半節，追求者倘不知“不愛”為何物。因他照著主的方竭力追求，現在就得嘗“主愛”的滋味了。
“因你……”的“因”字，表明追求者現在已經得著了。因他說：“因你的愛情比酒更美，”就證明他是嘗著“主愛”的滋味了。
“酒”，代表兩樣東西，即屬世的快樂和得聖靈時的快樂。酒能使人暫時得快樂得安慰。等酒氣一過，一切的快樂和安慰，也消失了。屬世的快樂是這樣，得聖靈時的快樂也是如此。
“你的愛情比酒更美”這句話，表明追求者不但是個重生的基督徒，並且是愛聖靈充滿的。從前他以為被聖靈充滿時，那種從聖靈而來的喜樂和安慰，是無可比的。但如今他已被主的愛充滿，得嘗主愛的滋味；以之與聖靈充滿時的快樂，兩相比對，真有天淵之別了。因從主愛裡所得的快光和安慰是永存的，無止境的，越進越深的，詩人大衛得啟示寫出詩篇三十六篇七至十節的話，是預表新約聖徒們得著“主愛”，心中滿足了生命和喜樂的情況。他說：“神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫喝你樂河的水。因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正真的人。”是的，凡被“主愛”充滿者，他必與主有密切的交通。因能在主面前，就必得著主那裡的肥甘，心中飽足，他再不東奔西跑的去尋求那些不能使他飽足的東西了。更是主面前的肥甘，使他有能力有快樂；這個快樂是無可比的，讓的肥甘是個泉源，能在得著的人裡頭成為樂河，直湧到永遠。所以耶穌說：“我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，進湧到永生。”（約4：14）保羅因經驗著主的愛，就是在捆鎖中，還是靠著主喜樂。他勸腓立比的聖徒說：“你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。”（腓3：1）保羅因被主的愛充滿，就能在任何為的環境中得勝有餘（羅8：35-39）。信徒被聖靈充滿雖是要緊，但不過是到了深恩的門口。故必須靠著聖靈的智慧，引導，和能力，繼續努力的追求到得著主基督的自己，和祂的愛，才能夠成為一個剛強，站穩的聖徒。不但他自己得著主的福分和快樂，更能把主恩愛運輸出去，使多人被吸引來愛主歸主，同得從主基督而來的福樂。
（二）認識基督 （1：3）
“你的膏油馨香。”按舊約的記載，有三種職分是用膏抹封立的，即祭司，先知，和君王，出埃及記三十章三十節說：耶和華曉諭摩西說，“要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。”例王紀上十九章十六節說：“要膏甯示的兒子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知。”耶穌基督則身兼三職。祂在地時是作先知，替父神傳話教訓眾人。摩西曾說：“主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。”（徒3：22-23）。等祂從死裡復活升天之後，就在父神的右達作君尊的大祭司。經上說：“你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司（希5：6，7：17），等他第二次顯現時，乃是作天國的王，希伯來書一章八至九節說：“論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的，你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”所以，耶穌基督所受的膏比別人次數多。因多受膏油，就更馨香了。我們就能從主基督得著教訓和啟示，又能得著隨時的幫助。祂今在天上作大祭司；聖徒跌倒時，只要仰望祂，祂必將他扶起；軟弱者，必得祂隨時的幫助，偶染不潔者，祂在天上就作挽回的祭司，用祂自己的血來潔淨；有缺乏者，祂就供給一切身靈的需要。將來聖徒在主的國度裡，不但作子民，還要與他同榮同權，直到永永遠遠。這樣的一位主基督，聖徒們豈能不吸引，而樂意的捨棄一切，追求得著祂為自己的分呢？
“你的名如同倒出來的香膏”耶穌作世人的救主是在乎祂道成肉身，又在十字架上將這肉身破碎，把生命傾倒出來而成功的，祂的肉身如玉瓶，若不被打碎，救恩就不能流露出來成全父神的救贖法。罪人也就無法得救了。馬利亞打破玉瓶使香膏流出來，乃是預表耶穌基督先道成肉身，然後釘死在十字架上，復活，升天，救恩方得成全，人人都可因信得救。好象膏油因玉瓶破碎了，人們方能聞見膏油的香味。耶穌基督作先知，祭司，和君王的職分，都是因他肯為罪人將生命傾倒。才得成全的。假如祂不道成肉身，就與人不同等。祂若不經過死而復活，罪人亦無法得著神的生命，更不能與耶穌基督聯合為一，來分享祂的一切，作為自己的分。在約翰福音十一章二十五至二十六節，耶穌說：“復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人，必永遠不死。”並且因祂從死裡復活，凡信祂的就能分享祂無窮生命的大能。以弗所書一章十九至二十，又二十三節說：“他（神）向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他（神）在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊。教會是他（基督）的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”由此可知，我們因耶穌基督將生命傾倒，從死裡復活，就成為神所充滿的器皿。這恩典是何等的寶貴啊！在啟示錄三章二十一節，主說：“得勝的，我要賜他在我寶座上，與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”今天我們若能與主基督職合同死同活，將來所得的福分與權柄榮耀是無比的，以上所說的各樣福分，都因耶穌道成肉身，將生命傾倒而成全的。所以祂這“如同倒出來之香膏的名”，是何等的重要，何等的寶貴呢？
“所以眾童女都愛你。”意思是，凡蒙恩有童女那樣生命的聖徒，都必被主“如倒出來之香膏的名”所吸引，心被奪去，來愛祂歸祂。
（三）進一步的追求（1：4上半）
“願你吸引我，我們就快跑跟隨你；”
現在童女——聖徒——因飽嘗了主的愛，就知道主之所以恩待她，並非只為她自己享受而已，乃要她給主的恩愛作見證，去領導別人也同樣的來追求得著主的恩愛。所以她說：“願你吸引我。”意即，求主更多賜恩愛給她，使她更有能力，更能多多的給主作見證吸引別人愛主歸主。因她一個人被吸引，好象走在前頭，後面就有一群跟著他來追求。所以她說：願禰吸引我，好使我和我所領導的人（我們）一齊快跑來跟從禰。
（四）進入內室 （1：4下半）
1、進入內室者的表現
“王帶我進了內室；我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。”
“王帶我進了內室。”童女——聖徒——因竭力追求，就得著所求的，被王——主——帶進內室。從前她是風聞耶穌基督，現在她得著與基督有面對面的交通。在此用“內室”二字來形容童女——聖徒——與基督交通的親密。一個家庭必設有客廳與內室。客廳是普通家內外的人交通之外，而“內室”即夫妻交通的所在。故在“內室”交通者，必有生命的聯合與愛情的交流，這正好比作基督與聖徒交通的奧秘。故凡與基督有“內室”交通經驗者，他們不單是認識基督，同時也必得著祂的愛和祂的生命，更是使他們從前的信與愛被建立到有根有基，以後絕不因環境而改變其信主愛主的熱心，保羅就有這樣的經歷。保羅說：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：‘我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。’然而靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”（羅8：35-39）又如先知哈巴谷的態度。他說：“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。”（哈3：17-18）因為凡是與基督有“內室”交通經驗者，都是已經飽享了祂殿裡的肥甘，又喝足了祂樂河的水，所以這進入“內室”的經驗，是靈程最要緊的一步；舍此則無法能得著一切屬靈的豐富。凡進入“內室者，”他們不但追求要得著主的恩愛和屬靈的一切福氣，更是被主的恩愛所激勵，完全奉獻自己來愛祂歸祂，生死都要為榮耀主而行。
“我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒”童女——聖徒——因己與基督有“內室”的交通，心中就充滿了歡喜快樂，因而從心裡湧出美辭來讚美主的愛情，勝似稱讚美酒。意即，他們稱讚主的愛情，勝過稱讚屬世的一切使他們快樂的事物。可惜有有許多基督徒只會守外表的教規儀式，而沒有信與愛的根基。因為他們尚未追求認識基督，得著基督，並與祂有親密的交通；所以就成為枯乾的葡萄枝，與主斷絕了生命的聯絡和愛的交流。他們天天只知求得主恩主愛，越多越好，總不知足，也不知應當奉獻自己和自己一切所有的來榮耀主，滿足祂的心，怕以這等人終日只是愁愁悶悶，沒有從主那裡來的喜樂，因此就不公讚美主。雅歌書告訴我們，凡與主基督有“內室”交通的聖徒，他們因被主恩主愛所感，就會從心中發出大大的讚美，說：“我們必因禰歡喜快樂；我們要稱讚禰的愛情，勝過稱讚屬世的一切。”
2、進入內室者的影響力
“他們愛禰是理所當然的。”
童女——聖徒——因與主基督有“內室”交通的經驗，就認識基督，並飽嘗祂的恩愛。這樣的聖徒為主所作恩愛的見證是確實的，並非理論或幻想，乃是他們實在的經驗，故此就有極大的影響力使別人受感也起來認識基督，得著祂的恩愛，也奉獻自己為主作見證。童女說：“他們愛禰是理所當然的。”“他們”，即那些因童女的見證受感也起來追求的人，因他們己與她得著同樣的恩愛和屬靈的福氣。今日教會中所缺少的，不是金錢，學問，乃是缺少與主基督有“內室”交通經驗的聖徒。
貳 進入內室後之光景 （1：5-6）
一、生命的改變（1：5上半）
“耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑”
“耶路撒冷的眾女子，”即已得救，但沒有屬靈的經驗者。
童女——聖徒——因在“內室”中與主基督有面對面的交通，如被光所照就顯明自己的一切污穢（我黑），如以賽亞的經驗。以賽亞天天都是替神傳話，責備人的罪惡；卻不覺得自己有罪。等他進入聖殿，看見神的榮耀，才看見自己污穢；便說：“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”（賽6：5）
二、見證主為其秀美
“我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好象所羅門的幔子。”
童女本是罪人，只因信靠耶穌基督，並竭力追求認識祂，與祂有親密的交通，就得著基督成為她的智慧，公義，聖潔，和救贖（林前1：30）因童女的信，她一切的不義在耶穌血下都得蒙遮蓋了。從前，童女全身都現出罪惡的醜態，內外都是黑的，所以她說，她從前好象基達的帳棚一樣。基達是亞拉伯的一個地方。那裡的人民是以實瑪利的後裔（代上1：29）他們的皮色略黑，所住的帳棚，是用黑山羊毛製成的；所以人黑，帳棚也黑，遠遠看去，一片烏黑。童女以此比作她以前的生命和生活。但現在，她以因耶穌基督的救恩（贖）而成為秀美。須知，神設立耶穌基督為救主，是憑著祂的血，藉著人的信（羅3：25）。童女就因信，成了所羅門美麗的幔子。這幔子是用彩色線和金線織成的；在上面又織出基路伯的樣式來；用以掛在至聖所的前面。這正好比童女現在的生活與行為。她不但因耶穌的救恩而分享祂的智慧，公義，聖潔，和救贖；更是成為神居所。所以她特別表示：從前雖如基達的帳棚；如今卻因與基督在“內室”有面對面的交通，就變成聖殿中美麗的幔子了。
三、見證改變的過程（1：6上半）
“不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。”
“此時童女不但自覺有罪，而且還向神和人清楚的認罪悔改，打開心裡的包袱：大罪，小罪，好看的罪，不能見人的罪，逐件逐條，都傾倒出來。恐怕人不瞭解她的認罪悔改，所以她說：“不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。”她作見證說：“她之所以悔改，乃是神救贖的大恩。耶穌基督是公義的日頭，若不與祂有面對面的交通（被公義日頭所曬），就看不見自己的黑，雖然已接受祂的救恩，也不能達到神救贖的標準，成為神所喜悅的人。
四、工作的改變（1：6下半）
“我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。”
“同母的弟兄”即一切與童女同是由聖靈所生，得救的人。
“葡萄園”卻屬靈的工廠。
（一）從前被動
童女從前是被動而工作；她一味的聽從同道，同工們的指揮和吩咐，自己毫無主張。他們所指揮的對，她所行的也對，他們指揮錯了，不是神的旨意，她也不會分辨。試看現今的教會，也有這種毛病。領袖們往往轄制所托咐他們的，以致同工們毫無自由。況且，在基督裡沒有造詣的人，他工作的動機也不對；若不是為討好於人而工作，即為滿足自己的欲望而工作——為名或為利。這都不是屬靈人的樣子。童女以前也是如此。但如今，因與基督有“內室”的交通，則知工作的目的是為榮神救人；因而改變了工作的動機和作風。因她的改變，同道與同工們，反而向她發怒，逼迫她。所以她說：“我同母的弟兄向我發怒。”
（二）現在自覺
現在童女自覺從前工作的目的完全不對，不過是被人支配，和被自己的“老我”支配；未曾讓基督作主。況且，若不修若自己本身，更是沒有工作的資格。此時她才覺悟修理自己的心園，是第一要緊的工作。假如自己的心園尚未修理好，就不能與基督聯合得合式：更不能讓祂居首位，掌王權，來支配一切的工作，就得不著工作的效果。因基督耶穌才是工作的主，我們不過是器皿，是僕人而已。所以，先效法漁夫補綱，斫柴者磨刀，乃是理所當然的，也是神所喜悅的。
三 尋求獨一的安慰 （1：7）
“我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？
童女進入內室後，因與主基督有面對面的交通，就得著屬靈的智慧和眼光，明白什麼是污穢，什麼工作是虛空的。她就絕對的要尋求聖潔的生活，並作有價值的工作，如保羅說：我奔跑不是無定向的，鬥拳不是打空氣的（林前9：26）。為此，童女就受到冷落孤單。然而，這遭遇使她更緊緊跟隨主。因她自覺無力走這條十字架道路，必須多得主的餵養，造就。更是除了祂之外，無人能真正同情她，安慰她，和幫助她。所以她說：“我心所愛的啊……你在何處牧羊？”在這裡看見，她因認識主，和已得著祂的愛；就激勵她專心愛主，追求緊緊的跟隨祂，好得著真的安慰，幫助，和餵養。
“晌午你在何處使羊歇臥。”
“晌午，”即受火般試煉之時。當聖徒受嚴重試煉的時候，其痛苦的經驗，如同在暑天被正午的太陽曝曬一般。
童女因所受的試煉，就竭力遠離人群，單獨的到主那裡去。所以她說：“我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉呢？”這顯明，人不但不同情她，更是使她沒有臉面。
“你的同伴，”即一同服事主的人。
肆 主的稱讚，教導，與愛的應許 （1：8-11）
一、主的稱讚（1：8首句）
“你這女子中極美麗的，”
回顧童女追求的步驟，正是聖徒走靈程的借鏡。她先追求認識主，得著祂的愛，與祂有親密的交通；就蒙主帶她進入“內室”，使之有“內室”交通的經驗。以後就看見從前的污穢秘錯謬，她就改變了生活與工作，反而被人誤會。她因受到人們對她的冷落孤單，與逼迫，就越發追求仰望她獨一所愛的。她的靈程走到這地步，才得著主的稱讚。故凡會單單仰望主基督的，都必得著祂的稱讚。以前，主未曾對童女開過口，只是童女一味的追求，追求，追求。如今，得著主稱讚說：“你這女口極美麗的。”這使我們看見，基督所看為美麗的，不在乎那人的學問，才幹，或一切工作，只在首他會單單的仰望基督耶穌。請看詩篇四十五篇，十至十一節。詩人說：“女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽；”叫她這樣的注意“想”和“聽”什麼呢？就是：“不要紀念你的民，和你的父家；”意即，要脫離屬世的和屬人的一切，來單單的仰望基督耶穌，歸祂，愛祂。這樣，“王就羡慕你的美貌。”
二、主的指導 （1：8中）
“你若不知道，盡只管跟著羊群的腳蹤去，”
主對童女說：你若不知道那條路，只管跟著羊群的腳蹤走，不會錯的，因羊群的前頭是牧人。牧人帶頭，羊群跟在後。意思是要童女跟隨古今的聖徒，先知，使徒，並大牧人——耶穌基督的腳蹤，跑十字架的道路。不但要捨棄一切以致於捨命，還要受逼迫。然而，這並不徒然，必定得著就應得的代價；就是今生的百倍，和來世的永生（可10：29-30）。
三、主的勸告 （1：8末）
“把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。“
主勸告童女把“山羊羔，牧放在牧人帳棚旁邊。”意即，叫她不蛤要追求得造就和餵養，還要一面作屬主的聖工。“山羊羔，”指著那些比童女幼稚，軟弱，的信徒。勸她要體貼耶穌基督的心，不但栽培教導他們認識神，明白真理；更要把他們領到耶穌基督大牧人那裡，使他們真認識祂。得著耶穌基督自己的生命和餵養，使這些軟弱的“山羊羔，”也與基督有面對面的交通，有與祂合一的生命，成為與葡萄樹聯接的枝子，能多結美好的果子來榮耀神。這是主的吩咐。耶穌復活後，對彼得說：“你若愛我，就當餵養我的小羊（約21：15）
四、主對她的稱呼
“我的佳偶，”
等她跑到這個地步，就得著主稱呼她為“佳偶，”“佳偶”意即，“我的愛。”此時，主基督耶穌以她為愛的對象。祂也要如此的愛我們一切象童女那樣追求的人；並非因為我們可愛，乃是因為祂給了我們新生命，畏養，和教導，使之成為自己的肢體。比如，母親愛自己所生的孩子，不是因為孩子生下來怎樣會博得她的愛；只因母親為了他受了孕育，生產，乳養，扶持，及至長大一點，又要負責教育，栽培，訓導等等勞苦，所以就自然的愛他。照樣，耶穌基督愛聖徒，也是出於自然的，祂為我們降生，受貧窮，受淩辱，被鞭打，被釘十字架上，代我們受盡神的忿怒。我們是祂的血所買，是祂手的工作，所以我們成為祂的寶貝，“祂的愛。”在以賽亞書四十九章十五至十六節，神說：“婦人焉能記忘她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子；既或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你的銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。”
五、主看她為寶貴 （1：9下半）
“我將你比法老車上套的駿馬。”
此時，童女在主的眼中，看為寶貴，以她比法老的駿馬。歷代志下一章十六至十七節說：“所羅門的馬，是他付重價從埃及買來的。車每輛價值六百舍克勒。馬每匹價值為一百五十舍克勒。主以童女比法老的駿馬，其意有三：
（一）童女是祂付出愛的重價尋得的。
（二）表明童女的出身是埃及——世界。
（三）以她比駿馬，並非因它的腿快，力大，乃因它會接受堅苦的訓練，直至唯主人的命是從為止。
這好比我們在天的所羅門——耶穌基督——付愛的重價，將我們從世界——埃及——買出來，又用盡苦心造就。經上說：我們原是祂的工作，是主基督耶穌一手造成的，叫我們能聽從祂的命令！遵照祂的旨意而行（弗2：10）。然而，我們也必須甘心接受主的一切造就。試想，馬的本性是何等的粗暴，不馴服；要使它成為駿馬，它必須受許多的鞭策，饑渴，與各種當受的煆煉。照樣，一個得救的人能成為神所寶貴的人，也必須受十字架各樣的煆煉，忍受一切熬煉的痛苦，方能達到目的，被神使用來榮耀祂，成全祂的旨意。駿馬是在乎它唯主人之命是從。基督徒能在基督眼中被看為寶貴，不但他能忍受十字架一切的對付，更是必須會完全的順服。使徒保羅就是這樣的一匹馬。
再者，它既成為駿馬，就不必為肉體安排，因為所羅門特派官吏為它預備所需。列王紀上四章二十八節說：“眾人各按各份，將養馬與快馬的大麥和乾草，送到官吏那裡。”照樣，一個被主造就成功臣的聖徒，也不必為生活掛慮，因主必為他預備所需用的。主耶穌說：“五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記，就是你們的頭髮也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。”（路12：6-7）
六、主的欽誇 （1：10）
“你的兩腮，如髮辮而秀美，你的頸項，因珠串而華麗。”
因童女能明白主的意思，會完全的順服祂，就得著主的欽佩誇讚。故主說：“你的兩腮，因髮辮而秀美，你的頸項，因珠串而華麗。”
“髮辮”乃指童女的順服。在哥林多前書十一章十節說明，女人的長頭髮，是女人順服的記號；又十五節說：長頭髮是女人的蓋頭。表明女人不但要順服，更要謙卑無我的順服。
“頸項，”乃指意志。在申命記十章十六節，神吩咐以色列人不可硬著頸項。意即，不可有頑固的意志，要順服神。照神，基督徒若能臉上帶著順服的記號，耶穌基督必欽誇他秀美。
“你的頸項因珠串而華麗。”請看箴言三章三節，“不可使慈愛誠實離開你；要系在頸項上，刻在心版上；”意即，基督徒若能以慈愛誠實為意志一即以基督的心為心；基督必看他為華麗。
七、主愛的應許
“我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。”
童女與主經過“內室”的交通後，又不住的追求與祂親密；至終放棄仰望和依賴人之路，而專一仰望牧人；就得著主的稱呼欽誇，又得著祂的應許（就是給她戴冠冕，）使之漸漸的成為王后。這是預表基督徒跑靈程的步驟。
“金”預表神性，和神性的榮耀。基督徒必須跑到蒙神欽誇的地步，及完全的順服，又以神的慈愛誠實為心（即以基督之心為心）神才看為美麗，因而更要給他加上美麗。經上說：“有的，還要加給他。”但基督徒本是不完全的人，怎配蒙神加給他神的聖性，和神的榮耀呢/這乃是藉著耶穌基督救贖的恩典。所以說：“我們——三位一體之神——要為你編上金辮，鑲上銀釘。”意即，三位一體之神，要用金，編著辮，作成圈，似冠冕，戴在聖徒的頭上，但必須鑲上銀釘才可以。
“銀”預表救恩，經上說：當頭生的都當歸給神。故一切以色列人的長子和不潔的牲畜，必須用銀子作贖價，把他們贖出來。所以“銀”，預表救恩（民18：15-16）。
“銀釘”原文乃“托座”之意。
所以“金”編的冠冕，必須連在“銀”——救恩——的“托座”上，方能加在聖徒的頭上；否則必不可能。因為除了救恩，人與神無法合一，更不可能得著神性，和神的榮耀。請看歌羅西書一章二十二節，“他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。”就是這樣，使我們逐漸的在屬靈生命和身量上增長，以至於成為羔羊的新婦。假如我們能完全順服，並以主的心為心，付出任何代價跑十字架的道路，就必得著這寶貴應許的實現。（結16：12-14，彼前1：3-8）
伍 享受王席及其結局 （1：12-2：7）
一、享受王席 （1：12首句）
“王正坐席的時候。”
童女不但經驗過在“內室”與王——主——交通的快樂，現在更得與王同席（即分享祂的豐富和榮耀。）正如聖徒，必須與基督先有“內室”交通的經驗，才有資格分享基督耶穌一切屬靈的豐富和榮耀。以弗所書一章二十三節說：“教會是他的身體，是那充滿萬有的神所充滿的。”又三章十七至十九節說：因著聖徒的信，就得著基督住在他們各人的心裡；得著祂孫可測度的愛，並被神一切的德能和豐盛充滿了，因而有豐盛的生命和能力來服事主，結出永存的果子來（約15：4-5）。
二、享受王席的結局 （1：12-2：7）
（一）哪達香膏發出香氣 （1：12下半）
“我的哪噠香膏發出香氣”
當王與童女一同坐席的時候，童女才看見王的寶貴，可愛；即受感拋棄一切，並粉碎自己，全心傾向王，來愛祂，歸祂，和彰顯祂的一切。正如基督徒，以前只風聞耶穌基督的一切榮耀和豐盛，及至與祂有面對面的交通，並得與祂同席（即彼此共用祂的榮耀，豐富和快樂之時）才覺悟世界所有的福樂都不足與之比美。如經上所說：“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了。”（詩34：8）他因被主的恩愛所激勵，就破碎“老我”完全奉獻，如馬利亞的作風。“老我”是限制主恩愛流露的玉瓶。若不破碎它，耶穌基督的救恩，和祂榮耀的豐富，都不能從自己身上流出去使別人也得嘗主恩的滋味，來信靠祂，與自己一同蒙恩得福，以致成為榮神的器皿。（可14：3-9）
（二）以良人為一袋沒藥 （1：13）
“我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。”
聖徒們經驗與主共用一切之後，他們必以耶穌的受苦，受死，為極其寶貴。因一切的一切，都是從十字架而來的。所以，自己也要用信心來接受耶穌十字架的苦辱，和祂的死。沒藥，是極貴重的香料；特用在死人身上（約19：39-40）。聖徒若真明白十字架的恩愛；無論處什麼環境，他必至死持守這個恩愛到底。（羅8：35-39）
（三）以良人為風仙花 （1：14）
“我以我的良人為一棵風仙花，在隱基底葡萄園中。”
隱基底，意即多結果子的葡萄園。
聖徒的靈命增長到與耶穌基督完全合一的地步（是已經粉碎了“老我”，再沒有一點利用耶穌享受耶穌的自私行為，乃完全以耶穌為榮耀為裝飾，絕不能以承認祂的名為羞恥。且要高舉祂，就好像這個童女，把風仙花栽於隱基底的葡萄園中。按以色列人的風俗，女人多種風仙花在自己的園裡，並常常采來戴在頭上為裝飾，為榮耀。聖徒們若能高舉基督，榮耀基督，藉著信，使祂住在他們裡面，就好象把風仙花栽於自己的心園中，使這個心園如同隱基底的葡萄園，多結果子來榮耀神。
（四）得王的讚美 （1：15）
“我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗，你的眼好象鴿子眼。”
在聖經中，常把眼與心並論。鴿子的眼會專一看東西；故主以之比凡能專一仰望祂的聖徒之心和眼。聖徒若有專一注視的眼，也必有專一的心單單仰望耶穌基督，這是主的要求。祂要我們的眼專一喜悅祂所引導的道路，我們的心也要完全的歸給祂（箴23：26）。
（五）童女的回答 （1：16-17）
“我的良人哪，你甚美麗可愛”
童女回答說：“我的良人哪，你甚美麗可愛，”意即，童女說，因良人美麗恩愛的吸引，才使她有美麗的眼睛（即有專一的心仰望祂。）她因與王同席，心就被王和祂的一切所奪；乃揀選王為她獨一所屬，所歸者；於是對王改換了語氣，從此當面稱祂為“良人。”因為她已經真明白了王與她的關係，故決志愛祂，歸祂。因為心中充滿了祂，就讚美祂，就如一個基督徒，若心被恩感口中必湧出美辭來讚美主說：禰比世人更美，在禰咀裡滿有恩惠；所以神賜福給禰直到永遠。（詩45：1-2）有許多的基督徒，不能除掉心中一切的偶像而完全的歸屬基督耶穌，是因為他們與基督耶穌尚未有同席的經驗。對於主的恩愛和祂豐盛的榮耀，只是一知半解，不甚認識，更未曾嘗過其恩愛的滋味；就不能以祂和祂的恩愛為滿足，不會讚美祂，也就不能以祂為自己獨一所當歸屬者。故我們當以童女為榜樣。
1、以良人為飽足 （1：16下半）
“我們以青草為床榻，”
她以良人比作“牧人，”以祂的恩愛為青草。意即，她因被良人的恩愛所吸引，就無止境的跟隨祂的領導，以至達到飽足的地步。正如詩篇二十三篇一至二節所說。她因飽足而躺臥在專草地上。童女說：我與你一同安息在青草的床榻上，彼此因滿足而歡樂。從此，她就以良人為飽足，不再東奔西跑的尋求那不足使人飽足的東西了（賽55：2）。主耶穌說：到祂那裡去的，必得著永遠的飽足了（約6：35）現在童女的光景，正是如此。
2、以良人為安息所 （1：17）
“以香柏樹為房屋的棟樑，以松樹為椽子。”
以香柏樹為房屋的棟樑，以松樹為椽子。意即，她現在以道成肉身的基督為安息所，使她有可安息的家。經上以聖殿預表耶穌基督。建殿的木料，預表主的人形。殿裡面貼的金，預表祂的神性。當祂在世時，父神住在祂裡面。神的恩愛，藉著祂賜給人，等到耶穌受死，復活，升天後，這帶人形的耶穌基督，又成了信徒的安息所。我們可以因著信安息在祂裡面與神交通。這是何等的恩典和福分，聖徒的靈程，若尚未能跑到享受“王席”的地步，就不能明白以上的真理。
松，柏，乃是血季常青的樹，預表耶穌基督是永不改變的主，祂是我們永遠的居所。祂也切願我們永遠住在祂裡面。在離開門徒那夜，祂禱告父神說：“使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。”（約17：21）但願我們努力成全祂的心願，安息在祂裡面，直到永遠。
（六）作荊棘裡的百合花 （2：1-7）
在上章，已經看見童女，先是羡慕與王有完全的交通，就開始追求與祂親密。因此就得著王的回答並恩愛，以致使她逐步的在恩愛中長進，直到以王為滿足，為安息所；故她應當在任何環境中，為王作見證。正好比基督徒既蒙基督的完全恩典與福分，就當在任何環境中為他的恩主作見證，好彰顯祂的恩與愛，使別人從他得以認識救主基督，同蒙恩愛。
1、靠良人活出百合花的生活 （2：1-2）
“我是沙侖的玫瑰花，（或作‘水仙花’），是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。”
耶穌基督很體恤基督徒的軟弱，所以未曾論到基督徒應有的生活與工作之前，先說到祂自己是如何的生活與工作。
祂說：“我是沙侖的玫瑰花，”沙侖是一個平原，長五十五英里，寬十英里；為巴勒斯坦由北至南所必經之處。地上肥美，遍地長滿玫瑰花。凡從此地經過者，無一不得瞻其美，得聞其香。此乃預表耶穌基督是眾人的救主；凡肯到祂面前來的，無一不得救。玫瑰花有一種特別的香氣。乃預表耶穌在地上所作的馨香工作。耶穌說：祂使瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。（太11：5）天使曾給主作見證說：祂是生在大衛城中的一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，謙卑可親的救主基督。祂榮耀神，又將平安賜給地上神所喜悅的人。（路2：11-14）總之，主耶穌基督一切所作的，都是為榮耀神和拯救人。玫瑰有特別的美麗，乃預表耶穌完美的生活。
“我是谷中的百合花。”山谷是低窪污穢的地方，周圍的落葉和各樣廢物，被風吹掃，都聚在其中，乃至受雨水浸透，日久便發出令人欲嘔的臭氣來。試想耶穌基督卑微自己，從天降生在這污穢的世界，正與百合花長在山谷中一樣。然而，祂不但絲毫不被污穢，卻仍能活出又聖潔，聖馨香，和完美，如谷中百合花的生活來。基督徒藉著耶穌的死與復活，能夠得著祂的生命，作祂的肢體，故也當活出祂那樣聖潔完美的生活，和作出祂那樣馨香的工作來，給祂作榮耀的見證；正如約壹書三章三節所說：“凡向他有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。”彼前一章十五節說：“那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。”以弗所書四章二十四節說：“要穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義，和聖潔。”基督耶穌對聖徒的要求；就是要他們裡面除去罪汙，外面勝過環境。否則，絕不能活出百合花的生活，作出馨香的工作來。我們雖覺軟弱，但不要怕，主基督已經給我們留下得勝的標榜；只要與祂聯絡得合式，必定得著祂的生命與能力，活出百合花的生活來。聖徒在世雖有苦難，但在主裡面必得勝有平安。（約16：33）這是主耶穌的應許。
2、成全童女之恩典與能力 （2：3-7）
以上看見在天的基督對於教會的要求，就是要她在任何環境中，總要給主作恩典的見證。祂也知道聖徒們若靠自己，絕不能成就這個要求；故此，主現今在天上大大體恤聖徒的軟弱，就運用祂復活的大能和寶血的功效，來支持和幫助。祂早已藉著先知的預言，顯明祂是怎樣有能力幫助遇試煉的，扶助軟弱的，和遮蓋誤犯罪的。例如，先知以賽亞曾預言，主基督如何成為聖徒的避難所，遮蔽曝曬的磐石蔭影，並躲避強暴人逼迫的保障。（賽25：4，32：2，4：6）
（1）良人為蘋果樹 （2：3）
“我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中，我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，嘗祂果子的滋味覺得甘甜。”
聖靈以蘋果樹在林中，比基督在世人中。耶穌基督在世人中，是出類拔萃的，且是大有能力與慈愛的；所以祂好象蘋果樹在樹林中，與眾不同，蘋果樹，身矮，枝長，葉茂；故蔭影特大。它的蔭影足以使坐在樹下者，得享安息的快樂。所以，童女——聖徒——說：“我歡歡喜喜的坐在它的蔭下。”此乃表明一個愛主的聖徒，當他有需要時，快來仰望在天的基督，必定得著蔭蔽，支持，和幫助。童女又說：“嘗它的果子，滋味覺得甘甜。”意即，當遭逼迫，受患難，或窮乏之時，因仰望基督，不但得著祂的安慰，還得著祂生命的供應。因為那時，他必思念到耶穌基督的代死，復活，升天，現今坐在父神的右邊；祂的一切工作，並權能的功效，足夠依靠，心中覺得甘甜。
祂是我們的蔭影和保障，是指著祂的寶血永有功效而言。當仇敵來攻擊，祂用寶血遮蓋我們；偶染污穢，祂即用寶血來洗滌。祂今在天上為我們行灑血之禮。這血：
A、遮蓋魔鬼的攻擊；
B、遮蓋我們的過犯；
C、遮蓋神的忿怒，使我們一直在祂的血下作天父的兒女。
（2）有筵宴所 （2：4）
“他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。”
神為造就和扶持聖徒，使能完成祂的要求（即能在荊棘裡給主作恩典的見證，）主對於他們不但如同蘋果樹來遮蓋，支持，保守，並供給無窮生命的大能；祂還給預備筵宴所（乃聖徒交通聚會之處，）使之能從同作肢體的聖徒中得幫助。“筵宴所，”譯即“酒家”就是酒樓，其中珍饈美味樣樣齊全，凡人所要吃的，無不俱備。聖靈用此比用在聖徒的交通聚會中，有人作見證，見證主的恩愛，權能；有人解釋經中真理；有人在感謝；讚美，祈求中，彰顯聖靈的能力，和自己生命的流露。這樣，凡赴會的，彼此之間生命的交流，與勉勵，實在能建立人的德行，和得勝的力量。這雖是能彼此建立的所在，但必須在主的愛裡，方有功效；否則，不但無益，反令人發生嫉妒，分爭，或驕傲等弊端。故說：“以愛為旗在我以上。”東方人的風俗，在酒家設擺筵席，必須戀掛主人的姓名為標誌。神設擺筵宴之處，乃是以愛為標誌。這愛，就是耶穌基督一切為我們犧牲，所忍受的苦辱，以至受死在十字架上。我們若能在生命中，透徹耶穌基督這一切為我們犧牲的大愛，在筵宴所內就得著幫助，也必不至出毛病。然而，我們自己無法明白和接受主的愛；這全是靠聖靈的啟示和澆灌而來的。羅馬書五章五節說：我們被聖靈充滿的時候，同時也被主的愛充滿。童女——聖徒——此時，雖然靈程跑到這麼高。還是在“筵宴所”裡，出了毛病；以致靈性沉迷，如同打盹的樣式。幸她能及早自覺在“愛”上發了軟弱，就呼求幫助。
（3）求賜愛與能力 （2：5）
“求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。”
為以上之故，童女——聖徒——呼求說：“……給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。”她自覺在筵宴所中，愛心不夠。不知道她發了什麼軟弱？是嫉妒呢，不是驕傲呢，但她知道若不快復興，結果不堪設想了。她也知道用不著主基督再為她作新的工作，只要能透徹得著主一切救贖的恩愛，就夠了，例如，耶穌如何的謙卑，代死，她也應當與基督同死，同複自學成才，一同把生命藏在神裡面（西3：1-3），就必復興。所以她說：“給我葡萄乾增我力。”葡萄乾是乾果，不是鮮果，比作主耶穌已作成的恩功。現在，聖徒們自覺軟弱之時，若憑著信在聖靈裡面，再反復思想主的恩功，又起來跟著主走，就必立時得勝。可惜童女仍自覺無力，還要得著主的愛，恩想主的愛以至成病。然而她後來知道：不但需要主已往所作成的恩功，更是需要主用無窮生命的大能來支持；所以她進一步的求，要得著蘋果暢快她的心。意即，她需要主的自己使她的心靈甦醒，從新得力。
（4）良人的支持與保守 （2：6）
“他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。”
因童女——聖徒——渴慕得著基督的幫助與支持，祂就答應所求的，立刻用祂慈愛的左手在她的頭下托住她，又用大能的右手將她抱住，免得跌下去，不能起來。主耶穌因愛屬祂的人，就愛他們到底。（約13：1）又因聖徒是祂手中的工作，故祂必保抱，懷搋，也必拯救，直到永遠。（賽46：3-4）當我們或發軟弱，或跌倒之時，實在無人能救拔；惟有仗賴那能保守我們不失腳，使我們無瑕疵能歡歡喜喜的，站在祂榮耀之前的獨一之救主耶穌基督的挽救（猶24）
（5）等她自己情願 （2：7）
“耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。”
此時，童女——聖徒——在基督的恩愛裡，只知享受恩典中的快樂，而不願意把“手老舊人”交出來；使之與主基督同釘十字架；因此就打盹睡覺了。有的同作肢體者，大發熱愛，想叫醒她，拉她起來，這是主所不許可的事情，因為她打盹睡覺是生命的問題，絕不是人所能以解決的，只要為她禱告，求主在她的生命中作工，才有功效。所以主囑咐說：“耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。”耶路撒冷的女子，此作同為肢體基督徒。羚羊和母鹿的腿最快。意即，主對他們說；你們的心意是好的，但無濟於事，所以不要跑在我前頭激動她；要等我自己在她裡面動工，使她醒悟，自己情願走十字架道路。
盼望凡愛主熱心要幫助人的，從這裡同得一個教訓：即在一切幫助和提醒人屬靈的事上，萬不可憑著自己血氣的愛心行在主前頭；因為這種幫忙，不但無益，且是有損，是主所不喜悅的。
第二段 脫離自己為中心的呼召 （2：8-3：5）
這是從發苗到長穗的景象 （可4：28）
在前一大段裡，看見童女因追求要認識並且得著王，就得以進入“內室，”與王有面對面的交通；並得享受王席，蒙祂的寵愛；又得進入筵宴所。她真是得盡了從王而來的恩愛。但她只知以王為安息所，為倚靠，而未曾顧及到應當使王從她有所得著，有所享受，好使王看見自己勞苦工作的果效，便心滿意足。她更未曾明白良人之所以如此施恩吸引她，是要她脫離一切（連老我在內）只以良人為她生命與生活的中心，一切的一切都完全的為王，而不為自己；並以王為生命的主，自己的生活和工作，全受祂支配，而不以自己的主意為主。此時，童女已陷入到不以良人為主的地步。因她在筵宴中有了嫉妒，和驕傲，或其他自私的行為；所以與良人脫了節，並丟失了已得到活潑的靈性。假如不是良人愛她，不計較她的一切，仍然支持幫助她，使她醒悟；那麼，她的前功都必變為泡影，徒然蒙恩寵，而不能象五穀一般的結出穗子來。
今日，大多數基督徒的失敗，她都是因為與基督之間有了隔牆之故。這隔牆，不是罪，乃是以“自己”為生活和工作的中心，好象喧賓奪主似的，讓“老我”佔據了基督的地位和主權。耶穌自己曾教訓門徒說：“若有人要跟從我，就當舍己，天天背起自己的十字架，來跟從我。”（路9：23）意即，叫基督徒們舍去自己，克且自己；要付出死的代價，如同耶穌經過十字架的死之後，才得脫離肉體，變成復活的靈體。基督徒若不經過這條治死“老我”的道路，就無法脫離以“自己”為中心的生活。神所憎惡的第一，還不是信徒的罪，乃是他們的“老亞當——血氣，”因為它就是毒根，從它才生出各樣的罪來。所以，無論靈程跑到多麼的高，若不克制這個“老自己”，它就成為詳，使我們與主基督隔開，永遠不能達到合一的地步，以致不能結出行為和工作的果子來榮耀神。以所這第二大段的真理，是最要緊的。主基督要信徒們“老我”，“自私”之中出來，真正的跟隨祂，與祂共同生活，即亦步亦趨的讓祂居首位，掌王權。這樣，方能使主救人的目的，完全達到。否則，信徒的靈程越高，也越自私，只知享受靈中的快樂；並且他們的工作是“教法師式”的（是字句），是死的；因為能說，不能行，所以沒有見證，沒有能力，也沒有果效。工作的主應當是主基督，並非我們自己。箴言三章六節說：你要凡事認定祂，祂必指引你的路。“認定“的意思即：在自己想作什麼的時候，要先把自己的意思稟告基督，並且不住的祈禱，求問，仰望和等候，直到得著回答的憑據，再動手作。這樣，這個工作雖是自己的動意，實則是主基督作主，故必有美好效果；因為主必負責這工作的一切所需，而能結出工作美滿的果子，滿足主的心。
壹 童女被良人驚醒 （2：8-9）
“聽啊，是我良人的聲音；看哪，他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。”
在上段，童女已經打盹，沉迷在“老我”裡面，但尚未沉睡至死。她仍能聽得見，也能辨別良人的聲音。所以，她說“聽啊，是我良人的聲音！”這是她的轉機。有許多屬肉體，和屬血氣的基督徒，他們沉迷在“老我”裡，靈耳就聾了，聽不見基督憐憫的題醒，和呼喚的聲音；或者聽錯了聲音：以人的聲音為主的聲音；因此就錯上加錯，迷上加迷，以致找不著愛他的主，更談不到跟從祂了。
童女——聖徒——此時不但有了靈耳能聽，還有眼能看。經上常以眼與心並論，故能看，即能思想。她接著說：“看哪，祂躥山越嶺而來。”意即，在她聽清楚是良人的聲音之時，就心受感動，想到良人為救她，尋找她，曾受盡千辛萬苦，以至於死。如同一個人為尋找愛人，飽嘗躥山越嶺跋涉之苦一樣。她接著又說：“我的良人好像羚羊，或像小鹿。”她看見良人好像羚羊，小鹿，那樣的努力快跑來尋求她，這才明白不是良人撇棄；但良人為愛她之故，反倒謙卑站在她的牆壁後。童女說：“我的良人不但站在我牆壁後，還‘從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。’在此顯明，良人雖然自己不得入內，不是用眼往裡觀看，窺探，來提醒她。感動她，主的眼主是主的靈。每逢基督徒陷入‘自我的圍牆，’裡的時候，主就打發聖靈去鑒察，感化，和啟示，照著他們之所以被圍困的情形幫助他們，感動他們，使能自動的脫離‘老我的圍牆，’來服主基督。”
貳 良人的呼召 （2：10-14）
一、呼召她同去 （2：10）
“我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！”
童女自述說：“我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！”在此，我們可以看見，一個屬主的人，是神用重價買來的，又是祂手中的工作。主曾為他付過重大代價，受過工作的勞苦，就看他為美，為寶貴，所以呼叫他從“老我的圍牆。”中出來，跟隨愛祂的主，與祂同行。
二、時候已到 （2：11-14）
現在童女——不但已經從罪惡裡出來了，而且是勝過一切環境的刺激和攔阻；只因被自己的“老我”捆綁，就不能自由的跟隨主，與祂同行，同工，讓祂居首位掌王權，來彰顯祂的榮美；所以，主基督有如此呼召的必要。至於童女——聖徒——倘若長久不順服主的要求，必被棄絕；因為辜負了主的厚恩，和祂無比的大愛，那時，悔之莫及了。
（一）冬天已往，雨水止住 （2：11）
“因為冬天已往，雨水止住過去了。”
“冬天”是萬物死寂之時。“雨水”，是阻礙旅客出門行路的。
童女——聖徒——現在己是脫離了罪與死的“冬天”，又勝過了攔阻她（他）在路上進步的一切諷刺與逼迫的“雨水”；故當向著主活著，來跟從祂走義路（路6：11）。
（二）春天已往 （2：12）
“地上百花開放、百鳥嗚叫的時候（或作‘修理葡萄樹的時候’）已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。”
春天是萬物發生和活潑的時候，意即，童女——聖徒——已有生命，不可像冬天死寂的情況，因冬天已經過去了，現在來到春天，就應當像萬物因春光的和煦，而向著生命的道路大步邁進，離開以自己為中心的生活，得以增長結出穗子來，使耕種的人——主基督——快樂。
（三）良人對她的盼望 （2：13）
“無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。”
“無花果樹的果子漸漸成熟”是說無花果樹，每逢冬天一過就結果子，但仍未成熟所以不能吃。“葡萄樹開花放香。”是說葡萄樹一到花落，主結出葡萄來，但也未成熟所以不好吃。假如沒有阻礙與毀壞它們的東西；不久即有成熟的果子給主人享用。童女——聖徒——現今的靈程到達無花果樹的果子漸漸成熟和葡萄樹開花放香的情形；但是有阻擋的東西令她不能成熟，這阻擋的物是什麼呢？就是她的“自己”（老舊人）所以必須脫離“老舊人”的阻擋和破壞，方能達到主救我們的目的；以祂為生活的中心，不再為自己活（加2：20）。況且我們必須脫離“老我”，方能有主豐富的生命，並屬靈的生活來榮耀基督，也能與祂同享榮耀。（太16：24-25，羅6：22，7：4）
（四）呼召的理由 （2：14）
“我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隱密處。求你容我得見你的的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。”
在此，主要我們清楚的知道，一個罪人能成為神“愛的對象，”並看為美，為寶貴，可愛，是憑什麼！實在說出來，罪人本是又醜惡，又污穢，又背逆，毫無可愛之處，且是神的仇敵；但等到他經過“磐石穴，”就變成秀美可愛。這“磐石穴，”就是基督。哥林多前書十章四節說：基督是我們的“靈磐石，”從祂流出生命的活水來。當罪人信祂，接受祂脅下所流的寶血，並浸透在這血泉裡面的時候，他立刻得著基督的生命，就是祂的秀美，有作神兒女的地位，在基督裡能與神親密的交通，到這地步，基督就看他為“鴿子”因為會單單的仰望祂。
“你在陡岩的隱密處”意即，一個屬地的罪人，若能與基督同死，也必有與祂聯合，就必定在祂復活的形伏上與祂聯合（羅6：5）。
基督徒若能活在“磐石穴”中，又在“陡岩的隱密處，”他一切的一切必都改變了：從前醜惡的面貌，和粗暴的聲音，就不再見了，所以，良人——基督說：“求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。”
三 童女不跟從之故 （2：15-17）
一、小狐狸的阻礙 （2：15）
“要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。”
小狐狸是怎樣毀壞葡萄園的呢？因為葡萄樹下的土松易挖，小狐狸喜歡在那裡挖土作窩，因此葡萄樹根就受傷。小狐狸比作基督徒的什麼呢？就是他的“老我”——“舊人。”它常常從根本破壞我們屬靈的生命。無論我們的靈程有多麼高，若讓“老我”作主，就必與基督遠離，不能結果子，成為背逆之子。在此以“老我”比作“小狐狸，”而不比作大狐狸。意即，因它不被人所注意，而且它又極其狡猾。每逢自己發覺受損害的時候，它就多方的叫自己原諒自己，諸多推諉。這“老我”很容易把“自己”藏躲起來，使人不發覺它的敗壞；故神在此發命令說：“要給我們擒拿狐狸，……因為我們的葡萄正在開花。”神是無所不知的，祂知道若不把小狐狸從葡萄園中除滅淨盡，就無法使之成為多結果子的葡萄園。然而，這擒拿小狐狸的工作，必須神人合作方能成功。假如人不肯努力的制服“老我，”神也就不能單獨工作。保羅所以說：“我是攻克己身，叫身服我。”意即，我必須來攻克這個“老我，”叫這個“老肉體”受我的靈管治，才能使主基督在我裡面當家作主；絕不許可“自己”作生命，生活，的中心。這樣，方能成為多結果子的葡萄園，使耕種的人快樂。
（二）童女不肯讓良人居首位 （2：16）
“良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。”
童女說：“良人屬我，我也屬他”正是許多基督徒都有的態度，這種敗壞的態度：即先叫良人——基督——屬自己，受自己的支配；然後才說“我也屬良人——基督。”這是自尊，自大，以自己為中心的態度。童女還說：“他在百合花中牧放群羊。”意即，只要我是聖潔的，祂必不丟棄我，因為祂是在如同百合花那樣聖潔的聖徒中牧養他們。是的，但她若繼續以自己為生活的中心，不走謙卑順服主道路；雖然良人是不改變的，也必定要棄絕她。因為單有好行為，只不過是“末”，不是“本”。而神所最喜悅的，是樂意順服的兒女。今許多聖徒們失敗，究其原因，也是在此。
（三）童女錯誤的態度 （2：17）
“我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊或像小鹿在比特山上。”
“天起涼風，”是天將亮的時候。
“日影飛去，”即黑暗過去。
“比特山上，”譯即分離山。
此時，童女自知被黑影圍住，自己無力自由的出來跟從良人，與祂同去，就對祂說：現在你只好在“分離山”等等我罷，等我從黑暗中掙扎出來。這是她不應當有的態度。豈知她若能立時克服“老我，”讓良人居首位，馬上黑影就消散，她就成為自由人了。所以，聖徒們應當以此為鑒戒；倘若遲遲的順服主，是自己的損失；應當有如利百加那樣的態度。她一聽見老僕——聖靈——的話，就立刻順服他離開父家和一切所喜愛的，來歸給以撒（主基督），愛他，屬他，以他為生活的中心，使他得著安慰和快樂（創24：58，67）。保羅說：我為祂已經丟棄萬事（老我也內），為要得著基督（腓3：8）。萬事都是暫時的，空虛的；惟獨耶穌基督才是我們永遠的伴侶，永遠的福份。
肆 童女不順從的結局及醒悟 （3：1-5）
在上段看見童女不肯聽從良人的呼召，結局就使良人暫時向她掩面。此時她的心靈中感覺到十分痛苦，所以就尋找她所親愛的。
一、在床上尋求 （3：1）
“我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。”
在“床上”尋求，並非是童女懶惰，在下文可以看見她努力不住的到處奔跑尋找。“在床上”意即，她只以良人為飽足，為安息所，所以她就尋不著她所親愛的；因為她的錯誤是不讓良人為生活的中心。幾時她不脫離以自我為中心的生活，就永遠不能再見她所親愛的了。同時，她所得的恩賜也必被剝奪淨盡。這並不是主刻薄苦待，乃是為造就她，好更多的賜福給她；使她不再為自己尋求什麼，享樂什麼，能夠以一切都是專為她所親愛者而活。我們曾見過許多屬靈人起頭的時候，人人稱讚他們是如何的追求屬靈的東西，如何的愛主，殷勤努力的工作，也曾蒙主的賜福，使他們的工作大發展，有功效；但忽然間，基督向他們掩面，使其從前工作的恩賜和能力，突然盡都喪失，連名聲也落了下去。由此則知這些人工作的目的，必不是為基督；他們也不是被主支配和差遣而工作，一切的一切乃是為自己（要尋求什麼，要得著什麼，等等）。假如他們能立刻回轉，脫離這個敗壞可憎恨的“自己，”就是大轉機；仍有主基督的同在，主更要賜福給他們。所以，一個屬靈的人若忽然被主暫時撇棄，連他所得的恩賜也都被剝奪淨盡；不要以為這是主刻薄苦待，其實是主出於憐憫的大愛，要使他得著生命，生活，和工作的轉機。假如他能徹底悔悟的話，必被引進更偉大的前途。總之，我們屬靈生命的勝敗，是要看我們如何對付“自己，”並如何的使主基督在我們裡面有合法的地位，有人看這脫離以“自己為中心的生活，”為最難的事情。他雖然愛主，但不捨得放棄自己的“老我”為生活的中心，就如那來向耶穌求永生的少年人。誡命，他守得很完全，只是耶穌叫他履行一個條件：必須變賣他所有的，分給窮人，還要來跟從主時；他就看為太難了，只得憂憂愁愁的失望而去。如今有許多屬主的人也是與他一樣，這是何等的可惜呢。（太19：22）
二、在城中、街市、寬闊處尋找 （3：2）
“我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。”
“我要起來，”童女現在醒悟了，知道應該離開這個“床”；也就是“牆壁”（老我）。她明白了；若不離開這個“牆壁”（老我），永遠尋不見她所親愛的，於是她起來了。這是一點點轉機。
“城”，是屬靈的範圍。“街市”，與“寬闊處”，都是在城中的（即在屬靈的範圍之內。童女現在就在一切屬靈，屬天，和屬神的事上，去尋找良人，就如基督徒的多讀經，多禱告，多作聖工；想要在這些事上得著主的心。“街市”與“寬闊處”，是多人交通聚集的地方。此時，她或者去參加屬靈的聚會，為要藉著別人的靈氣，得著復興。參加屬靈的聚會雖然好，但她若不將“老我”交出來，讓良人——基督——在她心中居首位，就總不能得著祂的同在；心靈也總不能得著平安。
三、詢問城市巡邏看守者 （3：3）
“城中巡邏看守的人迂見我；我問他們，你們看見我心所愛的沒有。”
“巡邏看守者”，就是那些為人的靈魂時刻警醒的人（來13：17）也是守望者（賽62：6）。這些人只能指示她當行的路而不能使她得回良人——基督。除非她起來，使“老我”退位，而完全順服奉獻自己；就永遠找不到她的良人——主基督。
四、遇見所愛的 （3：4）
“我剛離開他們，就迂見我心所愛的；我拉住他，不容他走，領他進入我母家，到懷我者的內室。”
“我剛離開他們”的“他們”就是指那些巡邏看守的人。從前，童女是先靠自己，等到失敗的時候，就靠人；要從人得幫助，得造就，使之復興，好討良人的喜悅。這是十分錯謬的道路。有許多基督徒，或靠自己，照自己的辦法，作屬靈的修養；或倚靠別人的教訓或靈感，來建立自己的靈德，靈能。這都是主基督最憎惡的事情。祂要我們在靈性剛強之時，會順服，照著祂的指示而行，及至靈性軟弱之時，也能單單的仰望祂；祈求禱告，等候祂大能的手來扶持，救拔。這樣，就會永遠與祂相隨而行，因為基督與自己之間沒有阻礙。有的人正與此相反，所以自己和神同受虧損。若有人感覺到神向他掩面，最好就是立時回轉過來，單單的仰望耶穌基督，就必立刻覺得主的同在與幫助了。童女所經驗的，正是聖徒們的鑒戒和榜樣。童女此時學會了兩功課：
（一）知道自己的敗壞與背逆。
（二）認識主的恩與神是永不改變的；祂總不撇棄所救贖的人（太12：20）。
所以，童女剛剛離開求助的人，就迂見她心所愛的。
“我拉住他，不容他走。”這正是雅各與天使較力的作風（創32：26）。雅各，當他的腿有力時，總是靠自己，等到神拿去他的腿力，使他瘸腿再無可倚靠之時，他主緊緊的抓住神，不放手了。
“領他進入我母家，到懷我者的內室。”童女是已重生的人，即從聖靈所生的，所以她的母親就是聖靈。此時，她已自知無力勝過“老我”來與良人——主——同行，乃求“母親”——聖靈——的幫助，使之能永遠脫離以“自己”為中心的生活，與良人——主——合一，完全的順服祂，事奉祂，直到永遠。
五、等她自己情願 （3：5）
“耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。”
二章七節與三章五節，是同類的話語。聖靈為什麼如此重贅呢？乃因在第二章是說：基督徒要脫離罪，必須自己情願，否則，無人能幫助她，在第三章五節，乃是說：靈程進步，惟獨不能脫離以“自己”為中心之生活的基督徒，若要他脫離他“自己”的捆綁，讓基督在他裡面有合法的地位與主權，也必須他自己情願，別人是不能幫忙的。可歎在教會中，許多以屬靈自居的人們，往往快手，快腳，快嘴，好像羚羊母鹿那麼快去幫助人，或者去叫醒，此責說：“你為什麼總是自己當家作主呢？你要悔改呀；……”這樣的作風，是主不許可的，因為什麼人都不能幫助人以“自己”為中心的生活；只有他自己情願，才辦得到。所以聖靈吩咐說：不要激動她或他，等她或他自己情願。
第三段 與基督同活的呼召 （3：6-6：3）
與基督同活的呼召，是夏天長穗的景象（可4：28）
在第一大段裡童女——基督徒——得救後，蒙聖靈賜給一個羡慕，與追求，要認識基督，並得著祂，與祂有親密的交通的願望。主已照著他們的願望施恩予他們，但他們若不脫離“老我”的圍困，就永不能像五穀一樣的長大結穗來榮神益人；故于第二大段，良人——基督——呼召他們脫離以“自己”為中心的生活。良人——基督——為此事曾用百般的忍耐，和無比的大愛來教導，扶持；至終他們得以從“自己”為中心的生活中出來，勝過“老我”和世界。因此才有資格與良人——基督——同活。童女此時己曉得她之所以能得勝，完全是靠著經過十字架的死才成功的，所以她就曉得十字架的功能是極寶貴的；並且曉得這復活的大能，使她能勝過一切。她曉得應當和基督一同受苦，效法祂的死，正如保羅自己的經驗（腓3：10）。此處處說的“一同受苦，”並非肉身受什麼苦難折磨，或克苦己身為榮耀神的工作而忍受百般的苦難，乃是指著對付這個“老肉本”說的。試想主耶穌基督在世時，猶太人要立他做王。假如祂為肉體的好處，必接受他們的要求，走這條易走的道路，而不必受十字架的羞辱和死的痛苦。但耶穌克服自己，為順服天父的緣故，就天天向著十字架的苦楚和死亡而行。這是祂天天為順服父神，克制肉體，所受極大的痛苦。童女——聖徒——決志和主一同忍受這十架的苦痛，效法祂的死，因已完全丟棄了“自己”，而投入在主的恩與愛裡面。這樣就在死的形狀上與主聯合；以後他們方能完全的讓基督居首位作生活的中心（即，因他們“自己”死透了，就能與主基督同活）。如保羅所說：若能在祂死的形狀上與祂聯合，也必在祂復活的形狀上與祂聯合（羅6：5）。因此，他們生活的景況，就與以前大不相同，能結出屬靈的穗子來益人榮神。
壹 人驚奇她的改變 （3：6-11）
這段是旁觀者講論童女的話。她的生活與以前不同的光景，使人們驚奇她的改變。
一、歸順的童女 （3：6）
“那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢。”
（一）脫離曠野漂流生活進入神的豐富
“那從曠野上來，……是誰呢？”“曠野”，是虛空， 敗壞，缺糧，缺水，一無所有的地方，看以色列人的經歷，就可以明白，他們出埃及以後，因為不順服神才在曠野漂流四十年；故可知曠野不但是個一無所有的地方，且是一個咒詛的地方。凡生活在“曠野”中的基督徒，有時順服，有時背逆，有時剛強，有時軟弱。他們的生活是漂泊無定的，故必須從“曠野”出來，方能穩定的進入神一切的豐富裡面。人們在這裡說：那從“曠野”上來的，是誰呢？這是因為童又——聖徒——的生活，已脫離以前的虛空敗壞，一無所有的漂泊生活；現在進入主的豐盛裡，所以他們驚奇說：她（他）怎能這樣的變成另一個人呢？
（二）玩形狀如煙柱
“煙柱”是從火而來的。有火必有煙，有煙也必有火。此乃表明童女——聖徒——被聖靈充滿的光景。經上說，聖靈就是火。所以，被聖靈充滿的人在工作上所表現聖靈的能力，和生活上所結出聖靈的果子，就是“煙”；因為聖靈的功用，藉著他們彰顯出來給別人看見。
（三）身上有香氣
1、沒藥香
“沒藥”是用在死人身上的香品（約19：39-40）。意即，童女——聖徒——身上常常帶著耶穌的死。人從他那裡只聞見基督的香氣，再也聞不見他們自己的氣味。所以他們能把基督生命的馨香發揚出來。正如保羅說：我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌和生也顯明在我們身上（林後4：10）。
2、乳香
“乳香”，是可蒙神悅納的香品，故以色列人在香壇上所燒的香，其中主要的材料，就是乳香（出30：34-36）。這表明童女——聖徒——是已經與基督同活了，故得與基督的性情有分，一切的生活即蒙神悅納；也能彰顯基督無窮生命的大能，使別人也因他們得著生命（林後4：10-11）
3、商人的各樣香粉
“商人各樣香粉薰的”。“商人”，是專以貿易為事的人。在此處所說的商人，乃是貿易各樣的香粉，而非其他貨物者。這是比喻耶穌基督來貿易神的聖德，聖性，以及諸般屬靈的榮耀和豐盛。經上說：“神本性一切的豐盛，都有形有體的，居住在基督裡。”聖徒們既藉著十字架的恩功，得以與基督同死同活，聯合為一，也就得與神的性情有分。所以保說：“我們在基督裡也得了豐盛”（西2：9-10）。這樣，耶穌基督豈不是如同作靈德生意的“商人”，把神一切聖性，聖德，的豐盛，“販賣”給聖徒們嗎？現在，童女——聖徒——已經完全放棄了“自己”，而讓主基督在裡面活著。既有基督成於中，也必將基督的一切形於外；這就使別人都能在他們身上看見基督的榮美，又能聞見神諸德的香氣。
二、所羅門的華轎 （3：7-8）
“看哪，是所羅門的轎，四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。”
“所羅門的轎”。
“轎”，可譯為“抬床”。
此時，童女——聖徒——已經從“曠野”上來，脫離了漂泊的生活，就與基督同活，故在她（他們）身上有死的香氣，也有復活的香氣；所以就能高舉基督，榮耀基督，好似成為一個抬床，使基督得安息，得快樂，得榮耀，使救恩彰顯出去，使多人因他們得救。
“四圍有六十個勇士，都是以色列的勇士”。
“六”，是屬人的完全數目。
“十”，是屬世的完全數目。
“以色列”，是雅各完全得勝之時的名字。
這裡是說，童女——聖徒——已與基督有同升天的生命，已成為一個完全得勝者；但他們須時刻謹守防敵。“六”，是指著防備迂到人的攻擊。人之中最頑梗的仇敵，就是“自己”——老我。“十”是防備世界的攻擊。他們自己時刻作勇士來防守“自己”不被世界和“狡猾的小狐狸”（老我）來攻擊，使他們墜落。
“手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，”乃表明童女——聖徒——是如何的拿著聖靈的寶劍靠著聖靈的大能大力爭戰，又怎樣穿戴神的全副軍裝的情形。
“防備夜間有驚慌。”
“夜間”，乃象徵受試煉試探之時。
童女——聖徒——恐怕及至受試煉，或試探之時，自己站立不住，或被世界吸引，或受（小狐狸）老我的陷害，故如此嚴緊的戒備。這是每一個基督徒應有的態度。當我們在肉身裡活著之時，無論靈性有多高，生命是如何的豐盛，若不時刻謹守，警醒，必然會失敗。因為仇敵撒但時時刻刻的注視我們的軟弱，看裡面有隙可攻擊，它必立刻利用“世界”，或我們自己的“自我”來攻擊我們。所以，經上說：當將“老我”與主一同釘死在十字架上。意即，把“老我”交給十字架；卻談不到“死透”，因它與肉身是共生存的，所以我們一鬆懈離開十字架，它就必抬頭作惡（加6：14）。
三、轎子的製造 （3：9-10）
“所羅門王用利巴嫩木，為自己製造一乘華轎，轎柱是用銀作的，轎氏是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。”
“所羅門王用利巴嫩木，為自己製造一乘華轎。”
利巴嫩木，象徵耶穌的道成肉身，作人類的救主，利巴嫩，是巴勒斯坦北邊一座高山。土薄石多，山頂終年積雪。植物的種子落在這山上，很難生長，因為它的根必須要順著石縫，很艱苦的往下紮根，尋找供應，才能生活，長大成材。這正好似耶穌“在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地”（賽53：2）這正好似耶穌自從降生，直到受死，都是過著艱苦奮鬥的生活。保羅在腓立比書二章六至八節，將耶穌如何的順服天父，卑微自己的艱苦生活，形容得十分完全。
在這裡說到所羅門王用利巴嫩木製造轎子，乃是說聖徒若不與基督同苦同活，經驗過十架的救贖，就不能成為我們在天的所羅門王——耶穌基督——的華轎。耶穌不能用天使來來給祂作見證，因天使是靈，無法受十字架的工作與能力彰顯出來的人，來為祂作救恩的見證。這樣的人，因身上常常帶著耶穌死，使耶穌的生藉著他，得以運輸到每一個罪人那裡，使他得生命，作基督的肢體。這樣就使主基督被高舉，得榮耀，得快樂。約翰福音十二章十一節說到，為著拉撒路得從死裡復活的緣故，就有許多人因信這個見證，回去信了耶穌。
“轎柱是用銀作的”
在舊約時代，神吩咐以色列人用銀贖命（出30：12-16）。此乃象徵耶穌在十字架上，所成就救贖的工作。轎柱是銀的，意思是惟獨能與耶穌同死同活者，才能使人認識耶穌代死的恩典和復活的大能，而來歸祂，屬祂，作祂的肢體。
“轎底是金作的”
金，象徵神的聖性，並屬神的一切德能和榮耀。在上文說：童女——聖徒——已經成為“抬床”（轎）；並且他們已與基督同死同活，故此時已經脫離了從情欲來的敗壞，得與神的性情有分（彼後1：4）能彰顯神的榮耀來給基督作恩典的見證。
“坐墊是紫色的”
按羅馬國的風俗，紫色，是皇族的顏色。
“坐墊是紫色的”，意思是“童女——聖徒——現在已完全屬主基督，讓主在他們裡面作王，就有王的榮耀和尊貴了。
“其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。”
“鋪的”，按原文即全轎的內襯。
“耶路撒冷眾女子”比作一切信耶穌得救的人。轎的內襯是耶路撒冷眾女子的愛情，意即主基督不但能安息在童女——聖徒——的裡面，祂也喜歡一切得救之人的愛。他們的愛雖然很微弱，不完全，但若能出於至誠的愛心來愛主，他們將來必能發展到作聖徒的地步——即專愛耶穌，全屬耶穌的地步——所以，我們的愛無論有多少，主都歡喜安息在這愛裡（番3：17）。
四、宣佈婚約 （3：11）
“錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。”
聖靈向錫安的眾女子宣佈說：“所羅門王——基督——己與童女——聖徒——訂婚了，你們出去看。
“錫安的眾女子”，即不只是僅僅得救的基督徒，乃是已經向著罪和世界死了的聖徒；不是粗淺的，乃是進入錫安的基督徒，但他們仍未能脫離以“自己”為中心的生活。
聖靈對錫安的女子說：你們要出去。意即，聖徒們若不脫離以“自己”為中心的生活，就不能看見這樣高超的福樂，也不能明白這樣深奧的真理。
“冠冕”乃榮耀之意。此時童女——聖徒——已成為基督的喜樂，基督的榮耀。保羅說：聖徒是神的產業，是神的榮耀（弗1：18）。
“婚筵”，乃是訂婚之日設的。現今，全心歸主，愛主，的聖徒，只能稱為基督的佳偶（基督的愛。）必須等到基督在空中顯現，召會被提到空中時，得勝的聖徒們在空中與主相遇，那時才是羔羊婚娶之日。
“他母親給他戴上的。”耶穌是由聖靈感孕而生的，所以稱聖靈為祂的母親。再者，童女——聖徒——之所以有今日的資格，可以成為主基督耶穌的佳偶，和榮耀，也都是聖靈的工作。否則，罪人無法達到這樣高超的地位。因為聖徒們能成為基督的榮耀冠冕，完全是聖靈的工作；所以說，這冠冕是聖靈給主基督戴上的。
貳 聯合之相配 （4：1-5）
“我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！”
現在童女已完全脫離以“自己”為中心的生活：從“曠野”漂泊的生活中上來，有長成的身量，能與良人有聯合的生活。所以就不會因良人的稱讚而自滿自足的驕傲了。良人——基督——是參透萬事，能看透人心腸肺腑的主；所以就直言的稱讚她說：“我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！”表明此時，童女一切的一切都合乎良人的標準。她為了要達到良人的標準，曾付出極重大的代價，受過如死的痛苦，才得以脫離“老我”的捆綁，和漂流的生活；這樣，在良人眼中才看為是合乎標準的美麗。聖徒們啊，我們都當起來效法這童女，方能使救主基督因勞苦的功效而喜樂。
以下七點是良人對童女——聖徒——美麗的分析：
一、眼睛 （4：1）
“你的眼在帕子內好像鴿子眼。”
良人讚美童女的眼美；因為她的眼有兩個與眾不同的特點：
（一）她的眼是“在帕子內”，良人才看為美。換句話說：她的眼若是在帕子外，良人就不看為美。主基督看聖徒美不美，不是屬肉體的美，乃是屬靈的美。“帕子，”是女人的蓋頭。靈意即，順服男人。女人應當站在“蒙頭，”隱藏謙卑的地位上，順服基督。此時童女已脫離了從前的“自我享受主義，”凡事都是服在良人的指揮引導之下，順著祂行事。她的眼時時刻刻的注視良人手和眼的動作，好來照著祂的意思而行。正如詩篇一百二十三篇一至二節，詩人的話說：“坐在天上的主啊，我向你舉目。看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。”童女現在也是這樣的仰望良人；因為她會隱藏“自己，”完全順服良人運用她的視線，故在基督徒中，凡能如此隱藏謙卑自己，完全順服主基督之引導指揮者；主基督必都以他們的仰望為寶貴，為美麗。
（二）她的眼“好像鴿子眼。”鴿子的眼能直視；它不左顧右盼，乃是一直的向前看，鴿子的眼也能遠視，無論飛多高多遠，若地上有一粒五穀，它都看得見，就飛下來吃。它又能專一的注視。童女現在也是如此的運用她的眼，所以良人就以她的眼為美麗。此乃證明，主基督對每個聖徒的誇讚，都是按照他行為的表現來判定。故經上說，我們走這十字架的道路，不但不失敗不能得勝，秘訣全是在乎我們怎樣的運用眼睛仰望耶穌基督。保羅說，他是向著標杆直跑。這是表明他的眼是“直視”的。因此他就得著了神在基督裡要給他的獎賞。又在工作上，他是得著基督清楚的差派（徒22：21，13：2）。並助力（腓4：13），他說：“我靠著那加我力量的，凡事都能作。”再者，在靈性方面，他曾被提到三屋天上，聽見了神隱秘的言語（林後12：2-4）。所以他才能夠在所寫的書信中，把基督與教會的關係，聯屬，和交通的奧秘，寫著十分完美。這都是因他是向著標杆“直視”的結果。希伯來書的作者，也是勸告基督徒們要放下重擔，脫去纏累罪，存心忍耐，奔那擺在前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架的苦難。這是告訴我們要有遠視眼，不要怕面前的艱難困苦，乃要效法耶穌，祂因看見將來的喜樂和榮耀，就輕看前面的羞辱和十字架的苦難。基督之所以能夠行完十字架的苦路，被升為至高，並得著超乎萬名之上的名。全是因為祂有“遠視”和“專一視線”的眼。今日，聖徒們若能有“直視，”和“專一視線”的眼，也必都能跑完這得勝蒙福的路程。那麼，主基督也必稱讚他們的眼，好像童女所得著，特別的誇讚。
二、頭髮 （4：1）
“你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。”
基列山，位在約旦河東，巴珊地之南；是個肥美多草之山。所以在這山旁有許多的羊群。
良人說，童女的頭髮如同基列山旁的山羊群，表明童女的頭髮極其厚密。經上說，頭髮是給女人作蓋頭的，乃是表明順服良人之意。今良人如此稱讚，意即，她是極其順服良人的。我們當以之為榜樣。我們越會順服，主基督就越發喜悅我們。
三、牙齒 （4：2）
“你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都不雙生，沒有一隻喪掉子的。”
良人——基督——誇讚童女說：“你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有又生，沒有一隻喪掉子的。
牙齒是咀嚼的工具，與健康是很有關係的，牙齒好，整齊，堅固，咀嚼力必好；因此身體健康，生命活潑。
良人在此誇讚童女的牙齒整齊，有咀嚼的能力；乃是說，她已經長成了身量，不再是在基督裡作嬰孩的。嬰孩只能吃奶，成人才能吃乾糧（來5：13-14）。
祂又說她的牙齒“個個都有雙生，”沒有殘缺；是表明她會接受良人的教訓（經中深奧的真理。）因她會咀嚼，能品味之故（故能領受良人的教訓，）就能造就自己多認識良人——多明白祂的聖性聖德，和祂喜歡什麼，憎惡什麼——又能識破魔鬼的詭計，雖然有時它裝作光明的天使，也不上它的當，不受它的害。聖徒們都當有美好屬靈的牙齒，才能夠接受乾糧，（即深奧的真理，）來幫助屬靈生命的增長，生活的進步，和工作的力量；使基督得榮耀，得稱讚。
牙齒如同“新剪毛的一群母羊，洗淨上來。”母羊，是能生養的。意思是表明基督徒屬靈的牙齒好，就好像健康的母親，能生出健康的靈兒靈女來。羊毛，是溫暖使人出汗之物。“剪毛，”意即要造就成完美的牙齒，不是靠肉體的努力。甚至怎樣出力出汗的修養，也不能使之有一副屬靈的牙齒，因為屬靈的咀嚼力完全由於接受十字架的恩典，即放下重擔，脫離罪，整個的投降在主基督裡面，並接受聖靈的充滿。所以說：“洗淨上來，”就是指受靈浸說；又要與聖靈合作。
這樣不但是一個已經重生得救的人，在而且是有聖靈的智慧，和被聖靈潔淨膏抹的人。他不但在真理方面能長大，還能有辨別諸靈的恩賜。如今是邪說異端盛行的時候，基督徒若沒有屬靈的好牙齒，就難免“吃錯野瓜藤”（即上了左道的當，）招致永遠的滅亡（王下4：39-40）。因為要能保守自己在真道上站立得穩，全是靠著有屬靈的牙齒，所以良人——主基督——著重童女——聖徒——的牙齒。
四、嘴唇 （4：3）
“你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。”
良人稱讚童女的“唇像一條朱紅線；”表明她的嘴是緊閉著像一條線，不是大開其口的。經上說：“多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。”（箴10：19）更表明她的嘴是得救的嘴。在舊約記載妓女喇合是靠一條朱紅線得救（書2：18-19）。此乃預表耶穌基督的寶血能救人脫離這個取死之身上各肢體。意即，靠著救恩，各肢體從敗壞中變成聖潔了，有用的。正如經上所說：“義人的口，是生命的泉源”（箴10：11）。“義人的口教養多人”（箴10：21）。從以上的經文，我們就看見，一個得救的口，能流露出神的生命來；不但能使多人得救得生命，並且還能教導人使人學義，養育人使人來到青草地，大牧人面前得著豐富的營養（西1：28）。但那些大張其嘴的，多言多語，必定有過，所以雅各說：舌頭是火，是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來；這火是從地獄裡點著的（雅3：6）。
因此一個得救的人，必定謹慎他的唇，禁止他的咀，這樣禁止嘴唇的人，經上說，是有屬靈的智慧，必被耶穌基督稱讚。雅各證明此真理說：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全的人，也能勒住自己的全身。”（雅3：2）試問我們的咀唇是怎樣的，是否也是成了“一條朱紅線”蒙主基督的稱讚呢？
五、兩太陽 （4：3）
“你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。”
頭部兩太陽裡面是大腦，為思想的中心。良人在此稱讚童女的兩太陽，也就是稱讚她的思想，因她的思想有兩個特點，值得良人稱讚。
（一）“在帕子內：”表明她不胡思亂想，不擴張到主以外，涉及到世上萬事萬物，那樣散漫的思想。她的兩太陽日在帕子內的意義，即她的思想是隱藏在主裡面，專一的只是對著良人動用她的思想。她專一的思想良人的深思厚愛，祂那如同倒出來之香膏的名，祂的出身，祂的得勝，並祂的工作。如今我們若能有童女那樣的太陽，像她那樣的思想，也必蒙主基督的稱讚。
（二）“如同一塊石榴。”石榴果的外皮（外表）是粗糙不美的；正好比人本性的思想，原無可得主稱讚之外。今童女的思想是經過主基督和聖靈的工作，就好像部開的石榴果。所以說童女的兩太陽各如一塊石榴，思想得著啟發。石榴的外皮雖然不美；但一經部開，裡面卻是一粒一粒充滿甜汁，透明如水晶一般的子粒，十分美麗，甘甜可口。這好比一個世人的思想，經過了十字架的救恩，和主基督的造就，並聖靈的浸潤啟發，就成為屬靈開通的思想；再受基督與聖靈繼續的造就，漸漸的成為練達的思想。到這一步。因他有練達的思想，就能明白深奧的真理，又能洞悉人意，和撒但的計謀，更能對異端邪說有清楚的分辨。所以，主基督就以這樣的思想為甘甜，為快慰。
六、頸項 （4：4）
“你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的藤牌。”
“你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺。”
頸項，就是意志，或是心志，在申命記十章十六節，摩西以“頸項”代表人的意志。良人——基督——讚美童女——聖徒——的頸項，就是讚美他們的意志。
此時童女的意志，是被基督的愛所激勵，完全降服在祂的愛裡，好像大衛所建造收藏軍器的高臺。當大衛征服仇敵，得勝凱旋之時，就建造一個高臺，把所擄掠來的軍器，懸掛在周圍，這高臺用以誇揚他的得勝。這正如童女——聖徒——因被主的愛所征服，就作祂愛的俘虜，永遠降服在主的愛中，以後不再為自己而活，無論處在什麼環境，遭遇任何事故怎樣犧牲自己，都要叫良人——基督——的愛藉著自己表揚出來，永遠叫人因這高臺看見祂愛的得勝。保羅就是這樣的人。他說：基督的愛激勵我，叫我想祂既替眾人死了，就是叫那些蒙恩的人，不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活（林後5：14-15）。又說：誰能使我與基督的愛隔絕呢？無論處什麼環境，他都是彰顯，誇揚，主基督的愛，表明主愛得勝的力量（羅8：35-39）。
“其上懸掛一千盾牌，都是勇士的藤牌。”千，是十個的百倍。藤牌，代表信德（弗6：16）。這是說，童女——童女就是聖徒——之所以能成為愛的俘虜，來彰顯良人——基督——愛的得勝，乃是完全靠著主在十字架上代死的愛，並自己的信德，而成功的。他們先由十字架的救恩得救；後則百分之百的受十字架對付和聖靈的造就；結果就得著如同經過火的信心（至死不變的信心。）所以，無論魔鬼用什麼方法，威迫利誘或硬或軟，都不能使之搖動，他們無論處在什麼環境，總是一樣的彰顯主愛的得勝。
七、兩乳 （4：5）
“你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。”
兩乳乃指著童女——聖徒——的信與愛說的。因為兩乳位置在女人的胸前，遮蓋整個的胸部。心在胸腔內。經上說：基督徒當用“信和愛當作護心鏡遮胸。”（帖前5：8）又說：當“用公義當作護心鏡遮胸。”（弗6：14）意即，必須用信與愛遮住心，才不被仇敵射殺或傷害；因為我們的仇敵魔鬼時刻運用它的火箭，要將神的兒女射殺或打傷。
再者，兩乳也是生命的出口，婦人雖能生嬰孩但若無兩乳，用乳汁來哺育嬰孩，她所生的就不能存活，因為不能供給他們生命的需要。正好比基督徒若沒有信愛的兩乳，也是不能餵養其所生的靈兒靈女，使之長大成人來榮神益人的。
抵擋魔鬼火箭的利器具，就是“信”。如經上所說：“拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。”（弗6：16）。而且，信愛是互相關聯的，好像婦人兩乳之有關聯一樣。有信的，就必有愛。信心堅固者，他們愛神愛人的愛也必強。良人——基督——在此稱讚童女——聖徒——的兩乳，其中有深奧的意義，只有屬靈的兩乳健全者，才是一個蒙神喜悅的聖徒，因為聖徒的根基就是信。（來11：6）。凡信主立好的，他們的愛心也必建好。信愛既已完全，主能抵擋魔鬼一切的詭計。
在良人眼中，童女的兩乳有兩點可誇的！
（一）她的信心愛心活潑像小鹿。表明不是死信，迷信，乃是把她信心的錨拋在基督裡。因她有這樣堅固的信，就必有活潑的愛的生活表現出來，好像保羅。他說：他無論是住在身內或離開身外（即，或生或死，）他立了志向要討主的喜悅。（林後5：9）
（二）她兩乳的生長，如同百合花的生長：野地裡百合花的生長，不是出於它自己的努力，或勞苦；乃是自然而然的生長。完全仰賴倚靠神的供養，它自己只是一面向著陽光，一面用根吸收雨水的滋潤，和地裡各樣的營養；就是這樣，自自處處的生長起來，長出碧綠的葉子，開出美麗的花朵，令人羡慕其美，發出馨香之氣，使人愛聞其香。（太6：28-29）由此觀之，聖徒們啊，你們若想信心愛心增長，就當效法野地裡的百合花。一面要面向公義的日頭——主基督，來得著祂的光照，叫自己與主之間，毫無隔膜，永遠與祂有面對面的交通；一面要時刻被聖靈充滿，好得著靈雨的滋潤；還要付出代價來尋求屬靈的營養——真理，神的話（約6：55-57，63）。這樣你們的信和愛就必自然而然的長大起來；而且要活潑得好像一對雙生的小鹿，能使外人因你這活潑的信心愛心得著幫助，得著建立。
良人稱讚童女的美麗，共有以上七項。這七項的美麗，正是基督徒所必須有的七種屬靈的美德。誰有這七種美德，他必成為主基督愛的對象；不但能得著祂的稱讚，更能在生活中，工作上，將神一切的豐盛都表彰出來。
三 進入更深的死，與良人聯合同活 （4：6）
“我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。
“我要往沒藥山和乳香岡去。”
在本（第三）大段的開始，童女已從“曠野”上來，脫去了以“自己為中心”的生活，就得與良人聯合而同活。（3：6-11）因此得著良人的喜悅及稱讚。（4：1-5）現在，她願意進入更深的死，不怕付出任何重大的代價。從前她只是被一點沒藥所薰；如今則願意以沒藥山為葬身之處，好使自己不但死，而且是埋葬了，可以達到“乳香岡”的地步（即屬天的境地，）為的是能與良人同活。
“直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。”
“天起涼風，”是天將亮時的氣候。“日影飛去，”即黑影過去之意；乃是說，我們的“肉體”時常會作成“黑影，”使我們與主基督之間有隔膜，能分離，故必須常常受十字架的對付，直到清晨天發亮主再來。那時，我們的身體得贖，就不再有敗壞以致背逆得罪主，令祂傷心了。
肆 聯合後的工作 （四：7-5：1）
童女自從與良人聯合後，她的工作與前大不相同；一切的一切都是為良人而作的，並且是與良人同工的。她絲毫也沒有要從工作裡享受什麼，得著什麼，的意念；更不願意出風頭，自己單獨的去工作。她工作的目的非為自己，乃是專為良人，使祂得快樂，得滿足，得榮耀。這是主基督對每一個基督徒的願望。
一、良人呼召她同工 （4：7）
“我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！”
良人一開口就說：“我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！”童女是否真的己達到完全美麗，毫無瑕疵的地步呢？我們都知道，聖徒活在肉身裡的時候，是絕不能毫無瑕疵的。今良人之所以如此稱讚童女，乃因她已決志把自己藏在沒藥山，而與良人聯合同活在乳香岡，（屬天，屬靈的地位。）在心志上已達到完全美麗的地步，因此，良人不但誇讚她完全美麗，並且立時呼召她與自己聯合同工。故凡願意這樣蒙主稱讚，並被呼召與祂同工者，都必須無“我”，己死透，是基督在裡面活著。這樣，就能活出基督所要我們活出的生活來，使祂滿意，被祂稱讚，給祂使用。
二、更美的呼召 （4：8）
“我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。”
“我的新婦，求你與我一同……。”
這是良人頭一次稱童女為“新婦。”意即，童女現在一切的一切都達到與良人看齊的地步，因此就發出一句奇妙的呼聲，說“求你與我一同……。”這是何等美麗的呼召！此時因她有與良人相配的聯合，良人就以她為少不了的同工。好似良人需要她作同伴，又作同工；離了她就沒有安息和工作完滿的快樂。藉此，我們看見主所要的同伴同工，必須有的資格就是與祂相配的聯合。假如沒有相配的聯合，祂絕不會發出：“求你與我一同，”這樣的呼召。所以我們必須追求到主基督要我們達到的身份和地拉，才能滿足祂的心；使祂能從我們得快樂，得安慰；並能使用我們來作成祂救人的工作。
“離開利巴嫩。”利巴嫩其名之意即“白的；”因其山頂終年積雪不化之故。前面說過，“乳香岡”是屬天的地位，利巴嫩也與之相同，即屬靈，屬天的最高峰。良人要童女先追求達到靈性的最高峰，然後才要求她與自己一同離開利巴嫩（屬靈的高超地位。）祂在此重複的說：“……與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩，”顯出離開利巴嫩的重要性。意即，聖徒們必須在靈性上先修養到與基督同活在屬靈的高峰；然後更要與祂一同從屬靈的高峰，謙卑的下來與世人接觸，來與主同作這救人的工作。因為靈惺 的豐盛，和靈中的快樂，絕不是要叫我們自滿，自足，自私的只顧自己享受；乃是要我們與主自己有有聯合相配的地位和生命，好像葡萄樹與枝子的聯合一樣。這樣才能稱為主的同伴和同工；再結出美滿的果子來使神得榮耀，得快樂。耶穌登山變像的事蹟，使我們明白以上的真理。按門徒的數目，本有十二，但其中只有三個配與主耶穌同登變像山，同進榮耀裡，享受屬靈的快樂。因此，彼得說：我們在這裡真好，可以搭棚長久住下來啦。但耶穌的意思是要他們從這離處一同下去，到需要的人那裡，説明被魔鬼所困，疾病所擾的人。（可9：2-29）。
“從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山，往下觀看。”
亞瑪拿頂，意即“真理。”
示尼珥，意即“盔甲。”
黑門頂，意即“毀滅。”
有獅子的洞與有豹子的山，意即撒但所紮營的地方。
耶穌說：祂就是真理。神的話就是真理。故聖徒們走這下山去工作的道路，必須先與主基督有美滿的聯合，並有神的話，即真理的知識，故雲“從亞瑪拿頂。”然後，還需要經過示尼珥，即披戴全副軍裝，得著屬靈的盔甲。這屬靈的盔甲，是由聖靈充滿得來的，因為這是聖靈所賜的恩賜。（弗6：10-18）所以，一個能與基督一同工作的人，必須有與基督聯合的生命，和聖經的知識，還要被聖靈充滿，有了以上的經驗，就必達黑門頂，即達到有能力完全毀滅仇敵的地步。不但如此，更能從高處（屬靈的高處，因為聖徒的生命是與基督一同藏在神裡面）來看仇敵的巢穴，營寨；能看透它一切的詭計，如同兩軍對壘之時，從飛機上察看敵人的營寨，對敵情瞭若指掌。這樣，爭戰必有勝無敗。
“我妹子，我新婦，你奪了我的心！你用眼一看，用你項上的一條金鏈，奪了我的心。”
在這裡主稱童女——聖徒——為“妹子。”“妹子，”即同胞之意；又稱為“新婦，”新婦是與新郎同等的。這些稱呼，是表明良人——基督——以童女——聖徒——為同胞，又是同等。希伯來書二章十一節說：“那使人成聖的主耶穌，和那些因祂得以成聖的，都是出於一（即從聖靈生的；）所以主稱他們為弟兄，也不以為恥。
在上節，良人呼召童女與自己一同下山（謙卑，）走得勝的工作的道路，於本節，看出童女是用以眼傳神的態度來回答，即從心靈發出來“應命“的回答。這種回答，豈不是高過口頭的答應嗎？她已經決志完全的順服良人；更願意永遠與良人同活，即“你在哪裡，我也在那裡，你走什麼道路，我必同行；你的事工，就是我的事工。”所以良人說：“你奪了我的心。”這是每一個基督徒應的態度。誰能如此，主基督的心也必被他（她）所奪。
童女之所以奪了良人之心，其故有二：
（一）“用眼一看。”經上以眼與心並論。眼即代表心。上面已經說過：她的回答是由心發出，並非口發虛言。
（二）“用項上的一條金鏈。”她用她頂上的一條金鏈，奪了良人的心。項上的金鏈，即“聽從父親的訓誨，不離棄母親的法則之意。”（參看箴1：8-9）父親，即父神。母親，即聖靈。在本節所說：“項上的金鏈，”是表明童女不但高舉主的教訓和聖靈的法則（引導，）如華冠戴在頭上；而且是以主的教訓和聖靈的法則如金鏈掛在項上，即掛在胸前，永遠遵行不忘記之意。童女如此答應良人的呼召，不但真是叫祂快樂，更是奪了祂的心。
你我願否決定走童女所走的道路，達到她所達到的地步呢？無論如何，主耶穌救贖我們的目的，乃是要我們達到童女所達到的地步。所以我們就向著這個目標，天天努力追求罷。
四、生活的表現 （4：10-15）
在上段，因童女已死透，藏在沒藥山，又活在乳香岡，故得著良人最美的呼召，並且她用眼示意以全心應命的態度接受了良人的呼召。在本段，她就在生活上把她的應命具體的表現出來
（一）愛的生活 （4：10）
“我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切香品。
“你的膏油馨香。”良人——主基督——有馨香的膏油；因為祂是神特別設立的救主。如今童女——聖徒——與主有相配的聯合，作了祂的肢體，不但有祂膏油的香氣，也是與祂一同得份的。詩篇一百三十三篇二節說：“貴重的油澆在亞倫（他預表我們天上的大祭司耶穌基督）的頭上；流到鬍鬚，又流到他的衣襟。”亞倫受了膏，他的全身也必被膏滋潤。同理，童女——聖徒——既 是我們大祭司——主基督，身上的肢體，就必與祂一同得膏油的滋潤，故童女——聖徒——身上也發出膏油的香氣來。因為她（他）有屬天的生命，當然要活出屬天的生活來，並結出屬靈的果子（加5：22-23），使良人——基督——得榮耀，得快樂。
“勝過一切香品。”是說，由聖靈所結各樣的佳果——屬靈的美德，遠超過人生來就有的一切天然美德。比如，一個人生來有愛心，但在他的愛裡，免不了有情欲，偏私，等類的毛病，更是容易犯驕傲的罪。又如生來就有的忍耐，也是有限度的，一遇到過度的刺激，就忍耐不下去了。及至達到與基督同死同活的地步，那生來就有的仁愛，忍耐，都變為從死裡復活的了。在屬靈的愛裡，絕無一點情欲，偏私，或假冒，其忍耐也變為恒久的忍耐，所以，聖徒們哪能，應當把自己好的壞的，都交給十字架，使他們都從死裡復活，才能蒙主基督悅納，看為寶貴呢。
（三）豐富的生活 （4：11）
“我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。”
“我新婦，你的咀唇滴蜜。”
“蜜”在此可作為真理與生命解。“你的咀唇滴蜜，”是說童女釋放真理與生命之時，不是不理物件的需要而大講特講的吐出去，乃是按時分糧的一滴一滴的釋放出來。因她已有豐富的生命和智慧，言語就寡少，能按著機會說話（箴25：11）。一個靈性膚淺的人，常喜歡對人談論自己靈性的情形，並自己屬靈的經歷。但等到他進深了，因已有屬靈的智慧，就變成多行少言的人了。“咀唇滴蜜，”也是說童女的言語合宜，好像春雨點點入地的造就人，幫助人。“蜜”也是軟弱人的糧食，當人失敗軟弱之時，用“蜜”使之復興。撒母耳上十四章二十七節的記載，乃表明“蜜”的能力。那時約拿單藉杖頭取來的蜜，就得著生命力量的復興。
“好像蜂房滴蜜，”是說：蜜，乃由於蜜蜂的采釀而來。照樣，我們必須先盡力尋求真理與生命，使自己有所得著，然後才有東西分給人：向人作真理與生命的見證。
“你的舌下有蜜有奶。”奶是嬰孩的食物。意即，童女不但有“蜜”能幫助成年人，她也有“奶”幫助在真理上幼稚的小孩。因為她是活在“流奶與蜜之地”（屬天的豐富裡，）所以無論何人，凡挨近她的，無不得到她的幫助。
“你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。”利巴嫩山上長滿了香柏樹，因此周圍都發出香柏木的香氣。經上以利巴嫩和香柏樹比喻耶穌基督的完全生活。雅歌書五章十五節下半說到耶穌基督在世時的形狀如利巴嫩；佳美（其言行）如香柏樹。現在童女已成為良人——基督——身上的一部分，有祂豐盛的生命；所以她的衣服（行為）就與耶穌相似，有屬天的香氣，而毫無世界的氣味。
（四）分別的生活 （4：12）
“我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。”
在此，良人以童女比作花園。人建設花園是為自己觀賞；藉著它得歡暢，得快樂。童女在良人眼中，也是如此。
又以她比作“井”，“泉”。這是因她叫良人得以解渴，而心滿意足。
良人說她是“關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。”是說，童女自己封閉自己，使之絲毫不受外面的影響與污穢；一切的一切都是給良人享受。她絕不把良人當得的分給人，或給世界任何事物。她自己也不偷享良人所當得的，比如，她若因工作或行為受人的稱讚，而偷取神的榮耀，或自滿自足的驕傲；這些東西都是污穢的，也都有死的氣味，她絕不許可這些進入自己裡面，正如民數記十九章十四至十五節所記載的預表。神吩咐以色列人，凡家中有人將近死的時候，他們必須快快的把家中所有的器皿蓋上蓋，免得死氣進去。
（五）結果子的生活 （4：13）
“你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。”
此時，童女長成果園；已結出了各樣佳美的果子。
“石榴”乃多子之果；有甜汁，可以造酒，使良人下嚥舒暢。意即，童女——聖徒——由愛心所發出來的讚美、敬拜，並由愛心所作工作之果效，都使良人——歡暢快樂。希伯來書十三章十五至十六節說：愛主之人的讚美和物質的奉獻都是主所喜悅的。
“哪噠樹”是生哪噠的樹。哪噠是和香膏主要的香品。此時——童女——聖徒——專一的愛良人——基督，就結出“奉獻”的完全美果，正如馬利亞因切愛耶穌，就獻上哪噠香膏一樣。其不同之處，即馬利亞的香膏是買來的；而童女的香膏是自生的。聖徒們哪，盼望我們都能自生哪噠獻給主。
“鳳仙花”是榮美的，起初童女以良人為鳳仙花（以良人為榮耀。）良人從她得榮耀。
（六）馨香的生活 （4：14）
“有哪噠，和番紅花，菖蒲，和桂樹，並各樣乳香木，沒藥，沉香與一切上等的果品。”
因童女裡面長了“哪噠樹”就在言語行為上結出“哪噠果”來；即愛心之奉獻馨香的生活，使別人受感動得幫助，也照樣去作。
菖蒲，桂樹，沒藥等，是作聖膏油的材料。神吩咐祭司用這聖膏抹人，和抹會幕內的一切器皿，使之成聖（出30：22-30——。表明此時童女的一切生活與工作，均能幫助人成聖。
番紅花、乳香木、沉香等，都是作聖香的香料（出30：34-36）。在舊約時代，神吩咐祭司在香壇上燒這香，乃是預表聖徒們靠十字架的恩功過崇拜與禱告的生活。今童女裡頭長了這些作聖香的香料，表明她崇拜與禱告的生活，己使多人認識神，並領導多人學會了與神交通。
（七）祝福人的生活 （4：15）
“你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。”
“你是園中的泉。”“園”即教會，信徒的團體。童女此時成為教會中的活泉。意即，眾信徒都從她得滋潤，得生活，得造就。
“活水的井。”是說在她裡面已經有了活水的泉源，是永流不息的。凡挨近她的人，都可從她吸取活水，得著生命的滋潤。（約7：38-39）；就這樣的，一直湧到永生。
“從利巴嫩流下來的溪水。”利巴嫩山頂終年積雪，一經日曬，就漸漸的化為水，慢慢的流下山來，成為活水的溪澗。這是說，此時童女因與公義的日頭——耶穌基督。（瑪4：2）時刻有面對面的交通，已成為活水的運河，將自己從上面得來的能力與生命，不住的流露出來，使一切挨近她的人，都得著生命和屬靈的好處。
五、完全奉獻的心願 （4：16-5：1）
（一）成就心願的能力 （4：16）
“北風啊，興起！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。
童女——聖徒——知道一切結果子的能力，並能活出馨香來活來的能力，都不是出於自己，乃是良人——基督——在她（他）身上所施行造就工作的果效（弗2：10）。所以她就求主賜更多的能力幫助她造就她說：“北風啊，興起！南風啊，吹來；吹在我的園內，使其中的香氣發出來。”經上每論到“風”，都是指著能力和力量說的。有時是指著聖靈的能力；有時指著神用以彰顯祂的公義作為的力量。今童女願意主藉著“風”的能力來成全她奉獻的志願。不論是“北風，”是“南風”她都需要。
北風，即凜洌寒冷之風；乃指著神公義的管教——試煉。希伯來十二章六節說：神的管教是出於祂的愛；並且表明凡受管者，都是祂所收納的兒子。所以童女很願意受管教，為的是能使之成為馨香的燔祭獻給良人。南風，是和煦溫暖之風；乃指著蒙恩的順境。童女深知不論環境順逆，都是與她有益，都能造就她，説明她彰顯因認識基督而有的馨香。哥林多後書二章十四節說，耶穌基督常帥領我們誇勝，並藉著我們在各處，顯揚那因認識祂而有的香氣。
“願我的良人進入自己的園裡，吃他佳美的果子。“童女——聖徒——說這話，表明她（他）的心願完全是良人——基督——的；所以說，願良人——主——進入祂自己的園裡。童女——聖徒——自知此園乃是良人——主——進入祂自己的園裡。童女——聖徒——自知此園乃是良人——主——親自開墾，栽種的。她（他）之所以有今天的成就，乃是良人——主——親自救贖，造就，扶持而成功的，正如保羅所說：“我今日成為何等人，是被神的恩才成的。”（林前15；10）。童女更是完全靠著良人所賜的力量和保守，才能發出當發的香氣，和結出當結的果子來。所以她就把一切工作的果效，都完全奉獻，不敢自己偷享，乃是完完全全的使良人得榮耀與快樂。
（二）良人悅納她的奉獻 （5：1）
“我妹子，我新婦，我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝！且多多地喝。”
在上章十六節，童女奉獻自己並一切工作的果效給良人。於本節，良人就立刻接納她的奉獻說：“我妹子，我新婦，我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜；喝了我的酒和奶。”在此，良人說了九次“我的。”可見祂是如何歡喜得著童女——聖徒——的奉獻。所以，當我們把甜如蜜，醇如酒的東西，奉獻給主的時候，都必使祂快樂。但這樣的奉獻，自己沒有能力，必須完全靠著主的恩典才能作得到呢。請讀者格外注意一點：當童女請良人進園時，良人才進入。所以，我們應當時刻的對主基督說：“請你進入我的心園，來享受我一切的奉獻。”
此次良人從童女所得的靈祭有三種：
1、她馨香的行為
“沒藥”和“香料，”就是她馨香的行為，意即，這行為是從她與良人——基督——同死同活的生活，所發出來的香氣。
2、她如蜜的愛情
這如“蜜”的愛情並非生來就有，乃是由“蜜房”出來的。所以說吃了蜜房和蜂蜜，正如保羅說，基督的愛激勵我們。意思是我們不再為自己活，專為主而活的愛情，乃因被祂代死的大愛所激勵（林後5：14-15）。
3、她如奶的新生命
這生命，是良人在她身上所施行造就工作的果效；即因良人——基督——的救贖，並天天所施行造就她的工作。如今良人享受自己勞苦的果效，便心滿意足的得安慰，得快樂，有如喝了鮮奶和美酒一般的舒暢（賽53：11）。
“我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝！且多多的喝。” 祂的朋友是誰呢？中國的聖人說：“同類者為朋，知心者為友。”那麼，耶穌基督的同類和知心；自然就是聖父與聖靈了。因我們所事奉的神，是三位一體的；故主基督勞苦所得的功效，是聖父聖子聖靈應當共同享受的。再者，三位一體的神，是永遠同工的，就當然多多的同享工作果效的快樂，和榮耀。
伍 最後的試煉 （5：2-8）
這一段經歷，乃是童女——聖徒——靈程已達到最高峰之時所必受的，最後的，最難的試煉；否則，就不能達到與良人——基督——有最完全美滿的聯合。
一、呼召與良人同受苦辱，被厭棄，被誤會 （5：2）
“我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音，他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。”
“我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音。”童女的“身睡臥，”是表明她因聽見良人呼召同受苦辱，同被厭棄時，就肉體發軟弱不能即刻起來順服良人的呼召；然而，她的心靈卻是警醒的，能明白良人呼召她的意義，只是不能應命。但良人仍然愛她，要她達到完全的地步，故敲她的門來提醒她。主是怎樣得勝了她呢？
在這裡，我們要特別注意良人對童女一連串的四個稱呼。祂是用這些稱呼來提醒她。
“我的妹子、”表明她與良人——主基督——是同胞，有共同的生命。
“我的佳偶、”是說你本來是沒有屬靈生命的畜類；現今因為我愛你，所以特別的救贖，栽培，扶植，使你成為一個可愛的人，並且成為我的佳偶，就是我所愛的。
“我的鴿子、”意思說，鴿子是一對一對相配的，而每一對，是相隨而行的。
“我的完全人”表明童女是完全歸屬良人者。
良人惟獨沒有稱她為“新婦。”因為她若未達到與良人——主基督——同受苦辱，同被憎厭的地步，就不能作祂的“新婦。”
在此，良人為愛她的緣故，就請求她接納祂的呼召。又因知道要她順服這個呼召是一件難事，故以自己為著順服父神旨意，所經歷的事實來提醒她說：“因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。”這是叫她回想良人（主耶穌基督）為她所受的苦辱和被厭棄。
“頭髮被夜露滴濕，”乃是描寫祂——主——在客西馬尼園漏夜禱告的情形。為什麼祂要在客西馬尼園這樣的禱告呢？就是因為主自己知道，這十字架道路最後的一程，是最難的一步。祂恐怕因肉體的軟弱，違背父神的旨意，故如此迫切的禱告，務求得勝。約翰福音十七章一節記載說：“耶穌望著天說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子；使你的兒子也榮耀你。”在這段禱告中，看出主耶穌是如何戰兢恐懼的哀求父神幫助。祂所怕的是什麼呢？祂並不是怕鞭打，戴荊棘冕，和十字架上的釘傷。祂只是怕不能忍受羞辱，和被厭棄。因為當祂擔負著世人的罪，而變為罪人，成了可咒詛的時候；不但人厭棄祂，羞辱祂，甚至祂的父也暫時撇棄了祂。故祂在十字架大聲呼喊說：“我的神，我的神！你為什麼離棄我？”（太27：46）。良人用此事來提醒童女說：“你也當走這十字架道路，與我同受苦辱，同被厭棄；只知順服主旨，不問自己的體面。
“敲門，”在這裡作“啟發”解。即因童女與良人同活同工的資格，並有相匹配的聯合，但還缺少與祂有最高超，最完全的之一。故良人——基督——來啟發她的心竅，（即屬靈的悟性）使之明白，若不能達到主住在她裡面，她住在主裡面的這一步，她不能像耶穌一樣的彰顯神的旨意到完全的地步，工作也不能達到完美的地步。主耶穌基督臨離世之前，為我們迫切禱告的，就是為此。在約翰福音十七章二十一節，耶穌禱告說：“使他們都合而為一，……”這事句話，包括了“他們”必須先與主合而為一，乃是靈的合一；即父在基督裡面，而基督在聖徒裡面。因此，聖父，聖子，合一的住在聖徒的裡面。那麼，聖徒們的生命因與神合而為一，也就自然的彼此合而為一了。
這段靈程是最高，最難的一步。我們都經驗過，有許多事情，若是順從聖經的教訓去行，或是按照神的意旨去作；勢必得罪於，被人誤會，甚至被人辱駡，此時，請問你應當揀選什麼？是討人的喜歡，還是遵從神的旨意而行呢？無論如何，要順服主旨到底，我們走十字架的道路，必須走到完全的地步；萬不可前段走得很好，到了最末後一段失敗。若是失敗，那主真的要被神厭棄，以致前功盡棄，不能到達主救贖我們崇高目的了。
二、童女的推諉 （5：3）
“我回答說：我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？”
童女
童女推諉說：“我脫的衣裳，怎能再穿上呢？我洗了肢，怎能再玷污呢？”意思是說，我已經潔淨了行為和步履，豈可再去玷污它呢？表明童女的心竅仍是蒙蔽，不懂良人的美意。這也是普通信徒的思想。他們只想到自己若能追求到行為完全的地步，就夠了；卻不明白還須再進一步，能夠與主合而為一。主真的住在我裡面，我住在裡面，的合一，才是聖徒們當達到的地步。到了這地步才能夠完全的走謙卑順服神旨的道路；而成全神救人的目的，如今，童女的錯誤，乃是她以為已脫離了罪惡，世界和自己的“老我，”為最高峰。又因她只顧與良人同享榮耀，而不願意謙卑的去就近那些落在污穢罪惡裡面的世人，恐明白譽受虧損，被誤會；卻不知道這樣愛惜自己才是神所最憎惡的。試想，良人——主基督——為拯救我們，曾離開榮耀聖潔的天堂，和父神溫暖的懷抱；道成肉身，生活在這污穢骯髒的世界中；凡事都被人誤會，時常受辱駡，被厭棄受苦受死，救贖了我們，故我們當以基督的心為心，得蒙拯救後，不但要追求聖潔，更當與祂同受羞辱，厭棄，和誤會。接近罪人，受罪人的頂撞，以期拯救罪人。不但當與祂同受苦辱，同被厭棄誤會，更要以此為樂。在約翰福音十五章二十節，耶穌說：“僕人不能大於主人。他們逼迫了我，也要逼迫你們。”所以我們若立志遵行主的道，就自然的會受逼迫。彼得前書二章二十一節也說：“基督……給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳縱行。”
三、遲慢的順服 （5：4-5）
（一）使她順服的能力 （5：4）
“我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。”
至此，童女雖然靈性已開展，明白良人的意思，只因肉體軟弱，遲遲的才起來開門（順服。）但良人（慈愛的主）卻體恤她的軟弱，就伸手進去給她看；用此來激勵她，幫助她，使她能立刻順服。童女說：“我的良人從門孔伸進手來，我便因他動了心。”
良人把手顯示給他看的意義有三：
1、從灰塵中提拔罪人的手：在詩篇一百十三篇七至八節說：主的手“從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。”所以主伸手進來第一方面的意義，是要使童女想想她自己，她自己的出身與來歷。她本來是屬世的人，既貧窮，又污穢，一無可取，但主不嫌棄，把她從糞堆中拾上來，更使之升格，能與王子同坐。意思說，她不但因主親自提拔扶持，使之得著尊貴榮耀，更能從卑賤的地位，躍升到與主同等的地位。這麼大的慈愛憐憫，足使她想到她之所以到達今日的地步，全是良人——主基督——的聖手所成就的工作。
2、有釘痕的手：以賽亞書五十三章五至六節說：“哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”這叫她回想，良人——基督——為救她，所付的，是何等重大的代價。
3、扶持的手：當她軟弱時，良人——主——曾用慈愛的手，在她頭上托著，致免跌死（歌2：6）。
她因看見良人——主基督——所伸進來的手，心即刻受感動，好像彼得的經驗一樣，彼得曾三次不認主，但當他看見耶穌的眼睛回頭一望，就立刻出去痛哭了（路22：61-62）。
（二）順服的行動 （4：5）
“我起來，要給我良人開門；我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。”
她起來開門時（順服，）指頭就有沒藥汁滴在門上。這表明童女已被良人——主的愛所激勵，就決志與祂同受苦辱；樂意與祂同被誤會，同被棄絕。因為沒藥汁是為殉葬用的，香料；表明，童女決志以良人——基督——的心，為心；要至死順服祂，好像耶穌基督至死順服天父一樣，以成全良人的旨意為榮耀，為喜樂。所以，她這滴在門閂上的沒藥汁，就蒙良人——基督——悅納，且看為寶貴。
四、火般的試煉 （5：6-8）
童女雖然已決志完全順服良人——基督——只因她是遲慢的順服，就受到火一般的試煉。她說：“我給我的良人開了門，我的良人卻已轉身走了。”
（一）裡面的憂患 （5：6）
“我給我的良人開了門，我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍。我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。”
童女“神不守舍，”即心中擾亂不安，因她尋找良人，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。“這並不是良人用試煉來苦待她，乃是為顯明她的順服。這時，良人是故意暫時向童女掩面，並非丟棄她不顧。 因良人知道她已決心要與祂同受苦難，同被厭棄被羞辱，才暫時向她掩面；使眾人看出她的順服，不是由於良人的感動，或是愛心的感化而有的，乃是完全出於她自己的甘心情願。這樣的順服，才是主基督所喜悅的；必結出更多的順服的果子來使別人受感。
我們藉著童女的的遭遇，明白一件事：就是主基督知道祂每個肢體屬靈的分量，能擔多少重，能忍多少苦。因之施在各人身上的功課並不一致。主對待一個信心堅強的聖徒，往往將自己遮蔽起來，為的是使他的信、愛、更顯得完全。但對待一個幼稚的基督徒，祂就不這樣作，時時顯現，撫慰，提攜，免得他灰心退步。
（二）外面的逼迫 （5：7）
“城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。”
“城中巡邏的人，”即傳道人。有時，傳道人因見童女與良人——基督——的靈交中有了差池；就用話語來攻擊她，使她難堪。
“看守城牆的人，”即代禱者（賽62：6）。“披肩，”是女人華麗的服裝。
此時，童女因著主的掩面，必是到傳道人和代禱人那裡，請求他們指教或代禱。他們不但沒有安慰她，反而辱駡她。“奪了她的披肩，”即用話語羞辱她，使她失去華麗。例如說：“必定是，因你少靈修，懶禱告，或者是在何事上得罪了良人——主——；所以他才離開了你。”諸如此類指責的話語。從這裡可以看見，有些傳道人和代禱告者的靈程很膚淺；與童女相比，差得很遠。良人所以向童女隱藏的原因，並不是靈修出了問題或犯了罪的問題，乃是關乎順服的問題。由此可知，凡不即刻順服，或遲慢順服主的人，都遭遇到童女的試煉。
（三）因試煉被建立 （5：8）
“耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。”
“耶路撒冷的眾女子，”代表普通信徒，童女明知道這些人僅僅的得救，還未曾與良人——基督——有密切的交通，他們絕不會遇見她的良人。只因她愛良人的心切，就不自由主的說：你們若遇見我的良人，請告訴祂快些回來，因我思愛成病。可見良人暫時隱藏自己，並不傷害著童女的信心和愛心。現在，童女因虧欠良人的愛，心中憂傷，甚願與良人相會，再多得些愛來愛祂。她不但為因找不著良人，灰心；反而更仰望祂，愛祂。所以試煉不但未曾將她打倒，反而助長了她的信心與愛心。
陸 尋找良人的結局 （5：9-6：3）
一、見證的機會 （5：9）
“你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你的良人比別人的良人有何強處？你就這樣囑咐我們？”
“你這女子中極美麗的，”這是耶路撒冷眾女子所發的聲音。因在上面，童女曾囑咐她們說：“你們若遇見我的良人，要告訴祂，我因思愛成病。”這些人看見她在試煉之中（即良人向她掩面之時，）仍然能不改變初衷的尋祂，愛祂，故發出讚美她對良人忠貞的美德說：“你這女子中極美麗的。”這並不是指著她的容貌俊美而言，乃因她們看見童女的忠貞，就讚美她的“女德”美麗。
耶路撒冷的眾女子，是比喻普通信徒，只知耶穌是救主，而未曾體驗到祂還是最可愛的一位。因她們尚付出丟棄萬事看如糞土的代價，來追求認識耶穌；所以她們就不能認識耶穌是如何的寶貴，如何的可愛；因此就用驚奇的口吻來問童女說：“你的良人，比別人的良人有何強處？”她們還不知道耶穌基督是絕對無擬的。不但在世上沒有能與祂比美的，就是在天使中也沒有。希伯來書一章三至四節說：“祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像；祂用救恩托住了萬有，洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊；”所以，祂所承受的名，不但無人能比，就是天使也不能與祂相比。祂比天使更尊貴，且是遠超過天使。
由上觀之，一個聖徒若在火般的試煉中，仍能不變的信主愛主；就更能使人信耶穌，追求認識祂；且使主得榮耀。
二、見證的道 （5：10-16）
（一）總論良人 （5：10）
“我的良人白而且紅，超乎萬人之上。”
“我的良人，”這裡童女說，良人是她的。是因她親眼見過，親自體驗認識，且非風聞有良人——道：她曾也之同活，同工，所以說我的良人。凡是風聞良人（道）者，絕沒有給祂作見證的能力。約翰福音四章三十九至四十二節說：“有許多撒瑪利亞人，因聽撒瑪利亞婦人的見證，便就近耶穌來聽道。但他們作見證說：他們信了耶穌，是因耶穌與他們同住兩天；又對婦人作見證說：現在我們信，不是因你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。”
“白而且紅，超乎萬人之上。”是說良人基督滿有生命，能力，好像一個青年人。
“白”，是指著祂的聖潔，潔白如雪。希伯來書七章二十六節說：“這樣聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪人的大祭司，是與我們合宜的。”
“紅”，是表明祂的愛與犧牲，腓立比書二章六至八節說到。祂本有神的形象，是與神同等的，反倒虛己，道成肉身，取了奴僕的形象，卑微自己，存心順服，以至於死在十字架上，流出鮮紅的寶血，顯出祂犧牲的大愛。彼得前書一章十八至十九節也使我們知道：我們得贖脫離罪，不是憑著能壞的金銀等物；乃是憑著耶穌為愛罪人犧牲自己所流的寶血。
“超乎萬人之上，”是說，祂是無可比的一位救主。在希伯來書一章三至四節說，祂是無人可比，並遠超過天使的。
（二）詳論良人 （5：11-16）
1、頭 （5：11）
“他的頭像至精的金子；”
“祂的頭像至精的金子，” 祂的頭像精金。是說耶穌的頭是神性的頭。祂雖有個肉身，但從童女起就沒有屬地的思想。在路加福音二章四十九節記載，幼童時代的耶穌，自己表示祂終日所思所想的，都是父所託付祂的事。所以祂說：“豈不知我應當以我父的事為念嗎？”約翰福音四章三十四節說到耶穌以遵行差祂來者的旨意，作成神的工，比吃飯還要緊。七章十八節，耶穌表明祂惟獨求差祂來者的榮耀。
2、發 （5：11）
“他的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉。”
祂的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉。是表明主的年歲不變，永不衰老的意思，祂是自有永有的神。希伯來書一章十二節說：天地萬物都要改變；惟有主永不改變，祂的年數永無窮盡。頭髮厚密，也是表明祂的能力極大。因為頭髮主是力量，士師記十六章十七節，參孫說：“若剃了我的頭髮，力量就立刻離開我。”
3、眼 （5：12）
“他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。”
“溪旁”的地方泥土潮濕，絕無塵埃。表明主耶穌的眼，有脫塵的眼光，毫無屬世混雜的看法。
“鴿子的眼”是直視，遠視，而不旁視的。表明祂是單單的仰望父神；而且因看見將來的榮耀，就輕看面前的羞辱。
“用奶洗淨，安得合式。”是說祂的眼不但脫去塵俗，並且充滿了聖靈的能力。人的心思，意念，言語、行為，無一不被祂看透洞察。當信徒跌倒之時，假如他仍會仰望耶穌；主用眼睛一看，那人就必立刻醒悟悔改過來。例如彼得，他雖曾三次不認主；但他仍能暗暗的看耶穌。耶穌就用眼提醒他，幫助他，使他醒悟悔改（路22：61-62）。
4、兩腮 （5：13）
“他的兩腮如香花畦，如香草台。”
“他的兩腮如香花畦。”是說到主耶穌一切的德性：如受羞辱唾駡時，能忍耐；被鞭打時，能順受；被釘十字架時，毫無怨言，等等；以及為人的罪代死的大愛；都表現在祂的臉上，使人看見深受感動，好象香花在畦中顯美放香一樣。以賽亞書五十章六節說：“人打我的背，我任他打；人拔我的腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。”
5、咀唇 （5：13）
“他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。”
“他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。”意思是說祂的言語不但聖潔如百合花；且能造就人，使人得益處；好象百合花之令人得觀其美，得聞其香。彼得前書二章二十二至二十三節說，主耶穌：“口裡沒有詭詐；他被罵不還口；受害不說威嚇的話：只將自己交托那按公義審判人的主。” 祂總是苦口婆心的教導人，責備人；有如沒藥一樣的苦，從祂口中所出來一切的言語，都為使人得益處。
6、兩手 （5：14）
“他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉。”
“他的兩手好像金管，”表明主耶穌的手是神性的。祂的手，是指著祂所作一切屬天的工作； 即約翰福音四章三十四節所說。祂遵行差祂來之父的旨意，所作成一切救贖的工作。
茲將耶穌的手所作神性的工作列舉如下：
（1）建造隱藏天國（教會）的工作。耶穌開始傳道說：“天國近了（即教會快要成立了，）你們應當悔改”（太4：17）。及至五旬節聖靈降臨時，這隱藏的天國（教會，）就被建造起來。（徒2：1-13）。
（2）建立現實的天國。即千禧年國。祂以作贖罪祭羔羊的身份，並從死裡復活的資格；從父神的手裡，接過審判世界的書卷（字據）之後，就照著字據中所寫的來審判惡人和魔鬼：潔淨全世界，使天國實現——即使之成為千禧年國（啟5：5-7，19：1-6）。
（3）祂要在永世裡作王，直到永遠。希伯來書一章八節說：“論到子卻說，神啊，你的寶座是永永遠遠的。”
“水蒼玉，”色白質堅。
“鑲嵌水蒼玉，”意即祂所作一切屬天的工作，是完全的，無瑕疵的，永存堅定的；絲毫沒有雜上祂自己的意思和自己的能力，完全是照著父神的旨意和倚靠神的大能作成的；就好像水蒼玉的色白質堅一樣。
7、身體 （5：14）
“他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。”
“他的身體如同雕刻的象牙，”象牙本是極寶貴的東西，再加上雕刻，就更加寶貴了。試想主耶穌的出身；祂是由聖靈感孕而生的，是神的兒子，祂的出身，實在尊貴；再加上祂為順服父神，所受一切的苦辱犧牲，即如祂甘心愛人，為人受苦，被世人的罪所壓傷以至於死在十字架上；此外還有祂在世時所受萬般的痛苦等等，足以表明祂在世上時受了身體的雕刻；但他毫無怨言，也不逃避痛苦。只要成全父神的旨意（賽53：2-7，約10：17-18）。因此，祂是一個完全得勝者；真是舉世無雙的。難怪保羅說：“我以認識耶穌基督為至寶；我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著祂”（腓3：8）。
“周圍鑲嵌藍寶石。”
“藍”，是屬天的顏色。
“寶石，”是質堅久存的東西。
耶穌的身體是高貴的，聖潔的。從祂身上所發出來的能力和表現都是屬天的，永存的和有美滿果效的。例如，那個患血漏的女子，一摸耶穌的衣裳，立刻痊癒。（可5：25-30）再者，耶穌自己說，祂是生命的糧；到祂那裡去的，必定不餓；信祂的，必永遠不渴（6：35）。
8、兩腿 （5：15）
“他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。”
“白”是聖潔。
“玉石”是寶石中最堅固的，永不朽壞的。
耶穌的腿好像白玉石柱，表明祂所行的道路和工作都是分別的，而且能持守自己，不偏不倚的站立得穩，我們知道遵行神旨，走分別為聖的十架苦路甚難，你我都難免東倒西歪的站立不住，但耶穌不會，祂永不跌倒，在祂臨離世前曾有一段禱告說明祂堅強的步履。“我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。你怎能差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖叫他們也因真成聖。”（約17：14-19）叫我們看見：
第一 耶穌活在世上不容易，因為不屬世界，常被世人恨惡，但祂不怕世人恨惡，只要遵行神的旨意而堅立。
第二 耶穌所以站立得穩，因為明白父神差祂到世上來，就是要走這條苦路，無論如何，都要靠主得勝。
第三 耶穌立志分別為聖，腳不踏污穢之地，腿不行黑暗之路。
“精金”是預表神性和神性的榮耀。
“金座”是指神的旨意。表明耶的腳步，和祂站立的根基都是神的旨意，祂走在神的旨意和榮耀的道路上，絕不怕任何威協和利誘。始終剛強，得勝到底。
9、形狀 （5：15）
“他的形狀如黎巴嫩。”
上面童女論到良人，是從頭到腳，一樣一樣的舉出美的所在，這些讚美和見證的話，證明童女真認識耶穌，舉凡心思，言語，行為，工作，都表達無遺。這裡是整個的論到耶穌，意思說，不必面對面的近看，逐部詳細研究；就是遠遠的觀看，也能認識，發現其美。
“黎巴嫩”是位於巴勒斯坦北方的一座高且大的山，顯而易見，猶太國無論何人，任處何地，舉目一望，即能見到。這是比喻耶穌出身的高貴，祂犧牲的大愛特別，並且祂是從死裡復活的；這一切都如同利巴嫩的山，因高而易見一樣。祂救贖的功勞，順服父神旨意的成就，都是顯而易見；是人人可知，且可以尋求明白的。
10、佳美 （5：15）
“且佳美如香柏樹。”
香柏樹，木質堅強，表明耶穌是永不改變的。祂對父神是忠信可靠的。無論處在什麼環境，祂都是遵行父旨到底，絕不看環境，也不畏艱難，絕不被試探所左右。祂誠然是“富貴不能淫，”當人用利祿來引誘，祂不為搖動。如約翰福音六章十五章所記，當人勉強祂作王時，祂毫不因此變質。祂也是“威武不能屈”的。路加福音四章二十八至三十節說到人雖然向祂發怒，要把祂從山上推下去，祂也不屈服。祂的生活，誠然是如香柏樹那樣堅強，而且放香的。
11、他的口 （5：16）
“他的口極其甘甜；”
“祂的口極其甘甜。”意思是說從祂口裡出來的言語滿有恩惠，滿有生命。詩篇四十五篇二節，預言耶穌的口比世人的口更美，在祂的口裡滿有恩言，約翰福音六章六十三節，耶穌自己說：“我所說的話，就是靈，就是生命。”
12、他全然可愛 （5：16）
“他全然可愛。”
童女述說不盡良人——道——的特點，故用一句總話的話來稱讚祂說：“祂全然可愛。”
童女——聖徒——能如此的談論良人——基督，真令祂喜悅歡暢。瑪拉基三章十六節說：“那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華思念他名的人。”
“耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人，這是我的朋友。”童女回答耶路撒冷的眾童女說：“以上所描述有十二種美德者，就是我親愛的朋友，就是我的良人。
三、見證的結局 （6：1-3）
（一）童女見證的感力 （6：1）
“你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。”
因童女的見證使耶路撒冷的眾女子很受感動，也願意與她一同尋找她的良人；所以說“你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了，你的良人轉向何處去了，我們好與你同去尋找他。”這裡耶路撒冷的眾女子因童女在百般的試煉中，能不改變愛良人的心還能見證主；所以才稱讚她是“女子中極美麗的。”箴言三十一章二十九至三十節說：“才德的女子很多，惟獨你超過一切。豔麗是虛假的；美容是虛浮的；惟獨敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。”證明無論何時，我們對人講論耶穌基督，都必有美好的果效。況且耶穌在升天之前，祂並叫門徒作任何工作；惟獨吩咐他們給祂作死而復活的見證（路24：46-48）。
（二）她因信得了安息 （6：2-3）
“我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。（6：2）
這裡說的“園”，是單數的；與四章十六節，五章一節，所說的“園”相同；是指著童女說的。童女在尋不見良人的大試煉中，仍能講論良人一切的美德，就越講越有味。她的信、愛、也就越發增長，心中因而得著安慰；且增加屬天的智慧，知道良人不會撇棄她。並且她逐漸的明白良人之所以暫時向她掩面，乃為使她以後不再憑眼見，只憑著信心與良人交通；故此，她就安息在良人裡面了。而良人也下入自己的園中，即再進入童女裡面。聖徒們何時思念主愛慕主，何時祂就在他們裡面了
“香花畦，”乃指童女與耶路撒冷眾女子談論良人的地方。主喜悅她們的談論，以之為馨香，為寶貴；則與她們同在。在馬太福音十八章二十節，主耶穌說，凡聖徒聚集談論主的地方，祂必在其間。
“牧養群羊，采百合花。”
“牧”、是領導；“養”，是餵養；“采”，是揀選之意。是說耶穌基督在聖徒中間，負教導，引導，看守，和餵養的責任。祂還要揀選那有“百合花”生命和生活者，與他們親密交通；使之作屬天的子民，能與自己有美滿的聯結。這被選上的人，是有福的（詩65：4）。
“我屬我的良人，我的良人也屬我，他在百合花中牧放群羊。”（6：3）
“我屬良人。”是說此時，童女已深知自己是良人——主基督——用寶血所買來的，故當完全的屬祂。她現在比較以前（2：16）。大有進步。那時，她說：“良人屬我，我也屬良人。”現在她能說出：“我屬我的良人，良人也屬我。”卻仍表明她尚未能達到完全順服的地步；因仍有多少自己的要求在內。
“他在百合花中牧放群羊。”這裡顯明主基督絕不在傳異端，與社會福音，和那些污穢不潔淨的教會中，作牧放的工作。祂只是在那些有如百合花一樣聖潔的生命與生活的教會中，作餵養，引導和保守的工作。
第四段 美滿的聯結 （6：4-8：14）
即馬可福音四章二十八節所說，秋天穗上結出飽滿的子粒來之影像，這是聖徒靈程的第四步。
雅歌全書是聖徒們靈程的指南。第一步，始於得救之後，必須竭力追求認識基督，並得著祂。在得著祂之後，必須將生活的中心讓給祂（即使祂在生活中居首位，掌王權。）此後，還要更進一步的接受十字架的死；把“老我”治死，埋葬了，才能達到與基督同活的生命。而自然的結出屬靈的穗子（果子）來。不但在生活中能彰顯聖靈的九種果子；更能在工作上，因與主基督同活同工之故，有極美滿的果效。然而，所跑的靈程仍未能達到完全美好的地步，因與基督的聯合尚未達到美滿的地步。這美滿的聯接，不是形式的聯合，乃是生命的合一。一個罪人能達到與救他的主有美滿的聯接，就像枝子與葡萄樹的聯接一樣。那麼，他就必須以基督的生命為生命。基督的生命能灌注在聖徒的裡面，是以祂為罪人犧牲，那死而復活的大愛的生命，藉著十字架為工具作成的。假如聖徒們在受十字架造就的時候，稍有不順服的態度，這種灌注生命的工作，就必受攔阻。生命既不美滿，所結的果子就不熟而落的可能；以致自己也成為枯乾的枝子，被主棄絕了。有許多聖徒或主用的僕人使女們在靈程上，起先跑得很好，也長出穗子（結果子）來。以後忽然間跌倒，如枝子枯乾了；甚為可惜。究竟，其中所缺乏的是什麼呢？就是主的愛。他們雖然已得著多少主的愛，但尚未能達到主愛充滿的地步；所以一遇見患難、逼迫，或引誘之時，就站立不住。保羅是一個被主愛充滿的人，所以他能說：“無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大（腓1：20）。他又說：誰能使我與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是貧窮嗎？……。這些都不能使我與基督的愛隔絕（羅8：35-39）。這樣看來，凡被主愛充滿者，就能勝過一切使果子不成熟的障礙。試想，在第三大段裡，良人——基督——因童女快到成熟的地步，就格外的加試煉在她身上；使之不但能丟棄萬事，讓良人作她生活的中心（即作她的主），能與良人同活；還要除掉她與良人在生命中的些微隔膜。這隔膜，就是我們素常所不注意的。例如，在一切事上都順服，只是不肯與基督同受羞辱，同被厭棄和被人誤會。這就足以使她與良人——基督失去美滿的聯接。假如她愛良人的愛是豐滿的，就必不顧一切得失的一心順服到底。所以，聖徒們，我們不但要被聖靈充滿，更要被基督耶穌的愛充滿。否則，就不能與主基督有美滿的聯接；也就不能結出飽滿的子粒來，更無被提的資格了。
壹 童女成為合乎良人心意的人 （6：4-13）
一、童女為良人所喜悅者 （6：4）
“我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。”
本段顯明童女已達到成熟的地步。在行為上，在靈性上，以及得勝的能力上，全都達到了成熟的地步。
“的佳偶啊，”“佳偶，”意即“我的愛。”良人呼叫童女為“我的愛，”是用一種表示良人愛她的口吻，說：“我的佳偶啊！”
“美麗如得撒。”“得撒，”是“極可愛的意思：是以色列的京城（王上15：33，16：8）。這城美麗壯觀，建築整齊，素以“美麗：見稱，甚是可愛。良人——基督——現在喜悅童女，好似以色列王喜悅他的京城一樣。因她已完全屬良人，且專為祂而生活；故良人稱讚她“美麗如得撒；”表明童女的行為完全美麗。
“秀美如耶路撒冷。”耶路撒冷，是猶大國的京城（詩48：2）。它不獨建築整齊，美麗壯觀；最可貴的，是城中有神的聖殿。意即，童女的心靈已成為主的居所，且是神所喜悅的聖殿；有神的榮耀充滿其中。在詩篇一百二十二篇，大衛王說：耶路撒冷是個可愛的京城；又因有主的殿在其中，故不但可愛，且是要為耶路撒冷祝福。這正如良人——基督——因童女已有屬天的生命，聖潔的生活，並有主的榮耀常常充滿在她裡頭；就更愛慕她，歡歡喜喜的住在她裡面。
“秀美”與“秀麗”不同。美麗是外面的，指我們看得見的行為。“秀美，”是裡面的美。正好表明童女的靈性已達到完美可愛的地步。
“威武如展開旌旗的軍隊。”意思說，童女是個有得勝的能力者；能時常勝過撒但的攻擊，肉體的私欲，和世界的吸引。她不但自己能常常得勝；並且能帥領著別人與她同走得勝的道路，來共同的表揚基督十字架的得勝。她所以能得勝，是因與基督合而為一了。基督就是領兵的元帥。保羅說基督耶穌常帥領著那些愛祂的人誇勝（林後2：14）。良人——基督——稱讚她“威武如展開旌旗的軍隊，”就是稱讚她能努力作成這得勝工夫的美麗。
總上以觀，便知道耶穌基督所喜悅的，就是那些能與童女一樣，有行為的美，靈性的美，和勇敢得勝之美的人。聖徒們哪！我們必須努力追求達到蒙耶穌基督喜悅的地步才是好的。
（二）良人的重複稱讚童女 （6：5-7）
“求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。你的頭髮如山羊群，臥在基列山旁。你的牙齒如一群母羊，洗淨上來；個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。”
良人——基督——為何如此重複稱讚童女呢？是因為在每一段靈程中，都必須有這四種的美德。在發苗的時期，若無此四種美德，就不能長久。在長穗的時期，若無此四種美德，就不能結出子粒來。於結出子粒之後，若無此四種美德，就不能達到成熟飽滿的地步。這四種美德，也是隨著人的靈程進步而逐漸加深的。正如人受教育的過程一樣。在小學，主要的科目是國，英、數，理；升中學，仍然是以此為主要的科目；但是程度就不同了，因教育制度是逐漸加深的。基督徒受靈程教育也是如此。故在雅歌（靈程指南）書中，耶穌基督以教育的方式來領導跑靈程者，逐步加深，增高，以至達到靈程的“終點：”即與基督有美滿的聯接實現。
1、稱讚她愛情的眼目 （6：5）
“求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。”
這並不是良人拒絕童女看祂，乃因由她眼中所發出來專一的愛，抓住了祂的心，搖盪了祂的心，使祂的心“驚亂”——好像不由自主似的。此處與前面四章九節所說的相同。在那裡說：“你用眼一看，奪了我的心。”這情形與雅各在雅博渡口抓住了神不放手，到底得著祝福，摩西的禱告使神不能不答應他所求，的意義相同。在前面已經說過：“有專一的眼者，必有專一的心。”這專一的眼和心，是蒙主基督賜福的第一步；也是得神喜悅，根本的秘訣。就是現在，凡能單單仰望基督耶穌的聖徒們，沒有不得著祂的喜悅和賜福的。
2、稱讚她的頭髮 （6：5）
“你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。”
這是稱讚童女的順服與完全的奉獻。經文的詳解見四章一節，故不贅敘。總而言之，凡能效法童女的完全順服與完全奉獻者，都是主基督所喜悅，所賜福的人。
3、稱讚她的牙齒 （6：6）
“你牙齒如一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。”
童女已有屬靈完美的牙齒，故她會接受從良從——基督——來的一切指導與教訓；更能明白聖經中一切深奧的真理；因此，凡是出於神旨意的，不論是甘，是苦，她都一樣的接受。這也是顯明童女此時不但能與良人——基督——同死；更是學會了與祂同活，不畏艱難不怕痛苦，不顧羞辱的，與良人同行十字架的苦路；因她活著不再是“自己，”乃是主基督活在她裡面（加2：20）。
應當注意的一點。此處論她的牙齒，與四章二節有點不同。這裡只說：“洗淨，”而來曾說：“剪毛。”“剪毛，”是指脫離肉體而言。童女現在已完全脫離了肉體，故不必再言“剪毛”了；但仍說：“個個都有雙生，……。”因為她的靈程，跑得越高，進得越深，越需要有屬靈整齊的牙齒，來咀嚼接受屬靈的奧秘和營養。嬰孩無牙只會吃奶，小孩子的乳牙也只不過能吃柔軟的食物而已。壯年人需要堅固整齊的牙齒，吃下乾糧以致增加體力來生活和工作。
4、稱讚她的太陽 （6：7）
“你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。
太陽裡面就是大腦；是思想的中心。良人說，童女的“兩太陽如一塊石榴；”意思是說她的思想已經開發，有活潑展靈的思想。石榴汁，色紅；表明她的思想是被寶血所潔淨，有脫俗的思想。石榴內部，是由石榴子一粒一粒的緊密連接而成；表明童女專一集中她的思想在良人——基督——身上，來使祂快樂，使祂的救恩能發展，被成全。石榴汁不但色紅，且味甜可以作酒。表明此時童女的思想好像石榴酒，使良人喝了心中快樂，舒暢。
“……在帕子內。”是說她的思想是隱藏的，深奧的，不為人所知。一個真屬靈的聖徒，其生活往往被人誤會；是因為人們不認識神，不明白真理，所以就不明白真屬靈的人（約壹3：1）
三、良人以童女為無可比的 （6：8-9）
“有六十王后十八妃嬪，並有無數的童女。”（6：8）
“六”，是聖經中指“人”的數目。
“十”，是指“世界”完全的數目。
“八”，是世上的“四面八方。”
這一節的意義，是說世界上四面八方所有的人群中，雖然有屬神的人好像王后，妃嬪，童女等；但是其中真合乎主心意，蒙祂喜悅的，就寥寥無幾了。舊約的所羅門王，除了王后外還有妃嬪一千（王上11：3），預表天上的受膏君——基督——與新約中蒙恩得愛的聖徒；蒙恩的人數雖多，但其中能如“童女”成為“新婦”者，卻是太少了。耶穌說：“被召的人多，選上的人少”（太22：14）。祂又勉勵我們中間自知落後的說：“那在後的將要在前，在前的將要在後了。”（太20：16）這全是是乎自己的覺悟，和靠著加給力量的主，努力向前，進到完全的地步。
“我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是他母親獨生的；是生養他者所寶愛的。眾女子見了，主稱他有福；王后妃嬪見了，也讚美他”（6：9）。
這是說，童女在王后妃嬪並眾女子中，是最美麗的，最蒙良人——基督——愛的。她的美，並非外表生得美麗，乃是裡面靈性的美德。（箴31：29-30）。良人所以愛她，是因她潔淨，專一仰望良人像鴿子一樣，能尊祂為大為主為生命的中心，又能專一的愛祂；為著愛祂就捨棄一切的跟隨祂到底；在受試煉的時候能完全忍耐，能不發怨言，不以所遭遇的為苦，反以為樂，如保羅所說：“就是在患難中，也是歡歡喜喜的”（羅5：2-3）。故良人說：她是鴿子，是完全人，只有這一個是她母親獨生的，童女是從聖靈而生，故其母親就是聖靈。
由此可知，得救的人數雖多，被聖靈充滿的也不少，但能趕上童女生命和生活者，卻是寥寥無幾。因此良人說：她是三位一體的神所寶愛的；就是在人間一般的基督徒，眾女子、王后、妃嬪，之流見了她，都要稱她為有福，也必讚美她的高超優越過於眾人。
四、旁觀者的稱讚 （6：10）
“那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是准呢？”
此時童女已與良人——基督——完全合而為一，故不但是達到生命豐盛，靈性美好，使良人喜悅的地步：更是在行為上具體的彰顯出來，使旁觀的人受感動，而發出驚奇的問題來說：“那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？”
（一）如晨光發現
如今童女活在世上，雖有肉身；但她的靈性已與良人——基督——完全合而為一。（箴4：18）說：但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。（約壹4：17）愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰。懼怕的人在愛裡未得完全。凡是能與基督合而為一的聖徒，現在都如晨光。因為他們能略為表揚一點因主基督而有的光芒——香氣；等到基督再來時，被提到父的國裡，必要發光如太陽。馬太福音十三章四十三節說：“那時義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。”又約翰壹書三章二至三節說：“我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”因以上的啟示和應許，我們應當怎樣努力，恐懼戰驚的作成得救的工夫，好使神的應許不至落空。
（二）美麗如月亮
“月”本身不會發光。它的光乃由日光反照而來。今童女之所以使人看見她所發的光輝，甚至於驚奇她為何能如此的發光；是因為她天天與良人——基督——有面對面的交通，如同月亮與太陽之間沒有隔膜的面對面一樣。但旁觀者只見她所發的光，而不知道她之所以能發光的原因。主基督願意一切信祂愛祂的人，都能像童女，在各處發光（即能活出像耶穌一般美麗的生活來；）如童女之能反照她的良人一樣。
（三）皎白如日頭
耶穌基督是公義的日頭，其光線有醫治之能（瑪4：2）。這時，因童女已與良人——基督——合而為一，所以也能活出良人一樣的公義，聖潔的生活來，使那些污穢的自私的罪人，因而受感動，得醫治，得拯救。
（四）威武如展開旌旗的軍隊
旁觀的人因為看見童女在一切的事上都能得勝，就稱讚她“威武如展開旌旗的軍隊。”此句的詳解見本章第四節，故不再敘。但要注意一點，就是這兩處稱讚她的人前後不同。前者，是良人稱讚她。此處，是旁觀者稱讚她。由此可知：一個聖徒若能在靈德上，長進到完全的地步；不但神喜悅他，人也要喜愛祂。
五、良人的快樂 （6：11-13）
（一）因童女能按時長進結果子而快樂（6：11）
“我下入核桃園，要看穀中青綠的植物，要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。”
本節的主題，是“良人下入核桃園。”“核桃，”是深秋才成熟的果子。意思是說，良人進入已經成熟之童女的心中；來察看她長成的步驟，核桃園中有四種植物表明童女成長的四種步驟。
“要看穀中青綠的植物。”是指童女初步信主，僅有生命時的光景；即種子長苗時的光景。
“要看葡萄發芽沒有。”即童女從發苗而漸長的光景。
“石榴開花沒有。”即她逐漸長進至結果子的光景。
“核桃，”是說她已經成熟了。
這些生長的步驟，都叫良人滿意；因童女沒有在那一個階段上停留不動，或失去活潑生長的能力。
核桃皮殼粗硬，但果仁充滿的油份，故可用來榨油。表明童女此時已有豐盛的生命和聖靈的能力。她不但能結出成熟久存的果子來使神得榮耀，使人得益處，且是如詩篇第一篇所說：“他好像一棵樹栽在溪水旁，按時結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的盡都順利。”表明一個有豐盛生命的人，他不但能結出屬靈的果子來，葉子也必茂盛。葉子茂盛是指著物質的豐富。
（二）彼此同樂 （6：12）
“不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。”
“不知不覺，”是指良人——基督——的心被童女所奪之意。
“我尊長，”可譯作“順服我的民。”
何時我們能捨棄自己的主意，完全的順服主基督，尋時主的心就被我們所奪，愛慕我們。新郎如何喜悅新婦，主基督也必照樣喜悅我們（賽62：5）。我們對主基督若能存著完全謙卑順服的心；祂不但愛慕我們，還要看我們為尊為貴（賽43：4）且是以得著我們為喜樂，我們也必因使主喜樂，而與祂一同喜樂了。
（三）聯合前往的光景 （6：13）
“回來，回來，書拉密女！你回來，你回來，使我們得觀看你！”
童女與良人——基督——同行前往的情形，好似同坐快車，不顧一切的前進，向那榮美福樂之地直奔。卻惹得旁觀者呼叫說：“書拉密女，回來，回來，……。”
“書拉密，”即所羅門名字女性的寫法。意即，旁觀者喊叫她作“女所羅門。”因童女已完全的歸屬所羅門——基督——與祂合而為一了。所以人就以所羅門的名來稱呼她；好似以新郎的姓名來稱呼新婦一樣。此時不獨所羅門的名為童女所得，就是所羅門的愛並他的一切，都為童女所得著了。這使我們看見，我們若能像童女一樣的得著主基督的心，蒙祂特別的喜愛；我們若但能從祂得名，更能得著祂的愛，和祂所有的一切。
（四）聯合得勝之樂 （6：13）
“你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？”
“瑪哈念，”即軍兵的意思。
“跳舞，”是快樂的表現。
“瑪哈念，”也是雅各與神較力的地方（創32：2）。從此，神得著雅各，雅各也得著了神。
“瑪哈念跳舞者，”意思是說當雅各因與神較力得勝而蒙祝福時，他的心如飛舞一般的快樂。此時，童女因完全得勝而蒙良人——基督——的特愛，以及奪了良人的心來懷她偕行前往，合而為一，永不分離，使她的心跳躍如舞蹈一般的快樂，正如雅各蒙福時，心中快樂的光景一樣。
“你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？”就是說，你們不可只是觀看、羡慕，童女因與良人聯合得勝，唱凱歌，心中跳舞歡樂的情形；更當像她一樣的追求與主基督聯合得勝，也必得著像她所得著的快樂。
貳 童女已進到完全地步 （7：1-5）
在上段，眾人因看見童女已與良人——基督——有美滿的聯接，和已得著因與良人合一而有的快樂及能力；就更加注意的研究她所以能達到這種完美生活的秘訣在那裡。結果，他們就在童女身上發現她有各種與眾不同的美德來；因而對她這些美德逐一的發出稱讚。
在本段稱讚童女的人與一章十五節和四章一至五節稱讚的人不同。那些是良人的稱讚。本段是旁觀者的稱讚。而稱讚的次序也有分別，良人——基督——稱讚她，是從眼（心的窗戶）開始；表明主看人是注重人的內心。當聖徒們的心歸向主基督時，雖尚未顯明在行為上，就已蒙祂悅納了。人的稱讚是從腳（行為）開始。因為人不能看透人的內心，故只有憑著行為來認識他們。
旁觀一開口就稱呼童女說：“王女啊！”這就等於稱讚她尊貴的態度。童女行為舉止，使人看見她的出身是高貴的；是個“王女；”因為她把良人（萬王之王）的尊貴，在生活中表彰出來。我們是否也能在行為上，被人看出來我們是屬基督，是神的兒女，呢？
一、她的腳 （7：1）
“王女啊，你的腳在鞋中何其美好！”
童女的腳本來不美，是走屬世、屬己，污穢道路的。現在因為是在“鞋中，”就顯得美好可愛，表明她因與良人——基督——有面對面的交通，受著神的管教，逐漸的能順服良人，與祂一同走十字架的道路，正如保羅所說：穿上福音的鞋（弗6：15）。一個穿上福音鞋的人就會靠著聖靈行事，能完全的走在犧牲，博愛、謙卑、順服良人的道路上。因此，也能在她一切的路程中，（生活上，）使人稱讚她的良人，歸榮耀與祂；更能吸引人來歸向她的良人——基督。她這一種謙卑順服犧牲的行為，就使人受感動而發出讚美的話來。深願我們不但要羡慕童女的行為；更要效法她因著信追求到也穿上福音的鞋，會走十字架的道路。這樣，不但能得到神與人的稱讚。更是能得著神大愛的充滿。
二、她的大腿 （7：1）
“你的大腿圓潤好像美玉，是巧匠的手作成的。”
在五章十五節說，她良人——基督——的“腿像白玉石柱。”現在呢，旁觀者稱讚童女的“大腿圓潤好像美玉。”表明她因與良人有合一的生命，就能長得像祂。好像小孩子必像其父母，因為有他們的生命。
玉，是堅固的寶石。人們稱讚童女的大腿圓潤好像美玉；是因為她的腿堅固不容易動搖，立得穩不容易滑跌之故。她能有這樣堅固如美玉的腿，“是巧匠的手作成的，”並非她生來就有的。人的腿是靠不住的：忽左忽右，忽而不力忽而軟弱，忽而站住忽而跌倒。但因經過良人——基督——用十字架來造就之後，就能成為堅固不搖動的了。詩篇十六篇七至八節，是詩人大衛的經驗。他說：“我必稱頌那指教我的主；我的心腸在夜間（夜間，指受試探時）也警戒我（表明當他受試探之時，也受主的警戒管教。）所以，我將主常擺在我面前；因他在我右邊，我便不至搖動。”大衛證明他之所以能不搖動，全是靠著主的幫助。故聖靈藉著保羅也說：“我們是神的工作，在基督耶穌裡造成的（弗2：10）。意思是說，聖徒若不經過主基督用十字架來造就，就不能像童女一樣的站立得穩。
三、她的肚臍 （7：2）
“你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。”
嬰孩在母腹時，是靠著臍帶生活。臍帶粗大的，他吸收由母親而來的營養就多，先天就充足，身體一定健康。於出生之後，即將臍帶斷去，只有肚臍存在身上。人們稱讚童女說：“你的肚臍如圓杯，不缺調的酒。”表明她在母腹中受孕育的臍帶很粗大；大過了平常人的臍帶，故能吸收豐富的營養，使之發育合宜。
童女——聖徒——的母親是聖靈。聖徒受聖靈孕育的時期，即由初得救或剛復興，有了屬靈生命之後，受聖靈的孕育，一直到得著聖靈充滿之時。在這段時期中，聖徒若有粗大屬靈的臍帶，就會從聖靈——母親——吸收屬靈充足的營養。到了受聖靈充滿之後，他就好像出離母胎的健壯孩子。人一看他的肚臍就知道他所得屬靈營養的成份。
童女“肚臍大如圓杯，”即她的肚臍大過了平常人的肚臍。表明她在受聖靈孕育的之時，能吸收豐富的營養；正如小孩因先天充足，出生後的生長力也強。因此，童女能長進到與良人（基督，賜生命的主）合一的地步。所以良人一切榮耀的豐富都為她所得。如保羅所說，基督因著聖徒的信，住在他們裡面，就使他們的愛心有根有基；並且被基督的大愛所充滿，連祂一切的榮耀豐盛也充滿了（弗3：17-19）。
聖徒們哪！我們要知道我們之所以能長大成人，長成基督身量的秘訣：是在乎剛得救或剛複與有靈生命之時，直至聖靈充滿，這一段屬靈的過程中（即受聖靈——母親——孕育的期間。）必須有個“粗大的臍帶”（即盡心竭力的）來吸收由聖靈而來一切屬靈的營養。這樣，於聖靈充滿之後才能長快大，發育完全，以至長成主要我們達到的身量；否則，長老不長大。頭大身細只是學了些宗教的知識和教義而已，永遠不能成為神人所喜悅，所稱讚者。
“不缺調和的酒。”酒，能使人舒暢。這裡說：“不缺調和的酒：”意思是說，因童女的生命已達完美豐盛與主基督合一的地步；這樣，從她與基督聯合的生命中，所發出來一切屬靈的美德和能力，就能使凡挨近她的人都從她的生活上得著舒暢，安慰，和教導的快樂。聖徒從主基督所得著的安慰，快樂，是世人所不明白的。故詩人大衛說：“你——神——使我心裡快樂，不論聖徒所遭的境遇如何，都是不能失去的。看大衛的生平，則知因他能與耶和華——主——有親密的交通，主的喜樂如河水般的充滿他；所以他雖落在百般的試煉中，仍能寫出以上的話來，使我們因他的見證得幫助，被建立。
四、她的腰 （7：2）
“你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。”
童女的“腰如一堆麥子，”不是一穗麥子；表明她已如一粒麥子落地死透了，就結出許多的子粒來（約12：24）。邊是因她能在良人——基督——的死上，與祂聯合同死，就得著了祂復活的生命與能力。所以她有耶穌復活的榮耀彰顯出來，使別人看見就把榮耀歸給神。
“周圍有百合花，”是說她靈生命的生長，與百合花的生長相同（參太6：28-29）。意即，她自己算不得什麼，本來只是一個被定死罪的人；其所以能達到如今的地步，全是靠著主的憐憫，看顧，和培植的恩典（提後1：15末句，林前15：10上半）。
五、她的兩乳 7：3）
“你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。”
此得是說，童女的信與愛已經長成；不論什麼事物都不能搖動她的信心，奪去她的愛心。請注意這裡論到她的“兩乳”（信愛）與四章五節所論有點不同。在這裡沒有說：“……在百合花中吃草的，……，”是因她的信與愛已長到成熟的地步，用不著再受餵養了。
六、她的頸項 （7：4）
“你的頸項如象牙台；”
于四章四節，說童女的頸項如大衛收藏軍器的高臺；是表明她的意志是順服而且得勝的。此處說她“的頸項如象牙台；”乃表明她的意志比前進步到完美的地步，更是進步到有大價值的地步因象牙，是貴重而有價值的東西。旁觀者說她的“頸項如象牙台，”是說她的意志因受十字架的造就，已進入聖潔完全的地步，能至死忠心，絕對的順服主到底。在她的生活中，因能彰顯她尊貴的意志給人看，就被人稱讚她這能至死忠心順服到底的美麗。故她的意志就更顯得寶貴有價值了。保羅就有這樣的心志；故他能說：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”（徒20：24）。
七、她的眼目 （7：4）
“你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池；”
“巴特拉並，”譯即“多人之女。”它是亞摩利王的京城希實本的城門之一（民21：26）。
希實本有好幾個城門，惟獨巴特拉並門旁的水池頂清潔，又很平靜。池面如鏡，能照見人的影子來。這表明童女的心已達到清潔平靜的地步。耶穌說：“清心的人有福了，因為他們必得見神（太5：8）。所以她能將主基督一切的榮耀，美德，從她清潔平靜的心中反映出來（林後3：18）。聖徒們若能心中聖潔平靜，就能得見主的榮光，變成主的形象，反照祂的榮光。
八、她的鼻子 （7：4）
“你的鼻子仿佛朝大馬士革的黎巴嫩塔。”
從來還沒有人稱讚過童女的鼻子，因為屬靈鼻子最後長成的。可見童女的“身量”現在已長成，達到了全身各肢體，各器官，都能彰顯其功用的地步。鼻子是專司嗅覺的。人的鼻子好，就能分辨味的香臭，好壞。
“利巴嫩”是高山；其上的塔就更高了。
“大馬色”是以色列的仇敵，亞蘭國的京城。
這裡說：童女的“鼻子彷佛朝大馬色的利巴嫩塔，”是表明她的“鼻子”高大、嗅覺靈敏有對付仇敵的功能。例如，有許多似是而非的左道旁門；惟獨那有“屬靈嗅覺”的人，才能將它們分辨出來。故保羅勸哥林多信徒應當慎思明辨（林前14：29）。有了長成的“鼻子”（有屬靈嗅覺）之聖徒，才會分辨何者是出於聖靈，何者是出於人意或是出於撒但。
九、她的頭 （7：5）
“你的頭在你身上好像迦密山；”
“頭”是思想的所在。
“迦密山，”是植物茂盛，極其美麗的一座山；也是先知以利亞在此戰勝巴力先知的地方。
現在童女的思想已經成聖，只有良人——主基督——充滿了她的思想；此外毫無世界或世人雜入其中。故她能在思想上彰顯主，見證主，使人藉著她的見證認識她所事奉的主，是人人應當信靠，敬拜的。
她的“頭好像迦密山，”意思是說，因神聽她的禱告，就彰顯祂的大能；好像以利亞曾藉著禱告使火從天降下，接納了他所獻的祭物一樣。並且因以利亞在此繼續迫切的禱告，又使大雨傾盆下降，解除了全地三年半的旱災（王上18：20-45）。童女此時也是這樣的彰顯了主的大能和榮耀，使人都知道惟有主基督是世人的救主，是應當敬拜獨一的真神。
十、她的頭髮 （7：5）
“你頭上的發是紫黑色，王的心因這下垂的發綹系住了。”
“紫”，是王族的尊貴的顏色。
因童女忠心的跟隨良人——基督，並且完全的順服祂；就得著了因與良人——基督——聯合同活的生命，這生命是尊貴的，永存不變的，所以童女的頭髮所代表的能力是紫而且是黑色的，也得著了祂的愛慕。因為主所喜悅的，就是向祂有忠心，而且順服祂到底的人。這時，童女因已與良人——基督——合而為一，就配與祂同坐寶座，同掌王權，並且同享永永遠遠的榮耀。
“王因這下垂的發綹系住了。”“系住，”乃不自由之意；與五章九節，“你奪了我的心，”又六章五節，“你的眼使我驚亂，”意義相同。因童女的完全順服，並她那惟願良人——基督——的旨意成就的意念；使良人不能不聽她的祈禱，不能不成就她的心願。況且，主基督也不願意單獨行事，祂永遠是要與那些順服祂的人同工。何時我們肯順服祂，並甘心樂意的受祂的支配；祂就肯受我們的支配，來成就我們的心願。因為沒有什麼能力能像完全聽命順服那樣的能抓住主基督的心。
三 童女成為良人所戀慕者 （7：6-9）
童女——聖徒——自己作見證說，到了她能完全屬於良人——主基督——毫無自私的思想存在時，就博得主的戀慕。換句話說，聖徒們若不能達到完全屬主基督的地步，就永遠得不著主的戀慕。這是何等的可惜呢。惟願大家都快些付出重大的代價，來追求得著這最高最美的福份罷。
一、良人因童女歡暢快樂 （7：6）
“我所愛的，你何其美好！何其可悅！使人歡暢喜樂。”
于旁觀者稱讚童女之後，良人——基督——立刻接著歡呼的說：“我所愛的，你何其美好，何其可悅，使人歡暢喜樂。”由於良人——基督——的救贖，選召，又用盡功夫培植造就，童女——聖徒——才有今日的成就（才長成了合乎主用的器材；）所以，良人喜不自禁的向她歡呼。無論何人，若在一個人身上煞費了苦心，用盡了心血，來幫助他、栽培他、一旦看見他長大成材；自然的會定睛欣賞他，而從心坎裡湧出一種非常的喜樂來。如今主基督對待祂付了重價所買贖的童女，下了苦工來餵養造就，以至使之成為合用的器皿；豈不更要自然的發出歡呼，湧出喜樂嗎？如經上說：神看著祂手所造的一切都是好的（創1：4，10，12，18，25，31）。照樣，主基督因看見自己勞苦的功效，便心滿意足（賽53：11）；且愛他，好像新郎愛慕新婦（賽62：5）。不但如此，且是愛慕而喜樂歡乎，又默然愛之（番3：17）。
二、良人的指望達到 （7：7）
“你的身量好像棕樹；你的兩乳如同其上的果子，累累下垂。”
“你的身量，好像棕樹；”是良人——基督——誇讚童女已長成基督身量，好像棕樹一樣。棕樹只有一條樹幹，外直，中空，身高，沒有旁義；葉子都是從中心發出，向上生長。表明童女——聖徒——之所以能長成到良人——基督——要他們達到的身量，全是靠著住在他們心裡三位一體神的能力；並非藉著任何從四圍而來的幫助。
詩篇九十二篇十二至十四節，詩人說：“義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹，他們栽於主的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候，仍要結果子；要滿了汁漿而常發青。”這裡說，棕樹之生長，如利巴嫩香柏樹的長法一樣。香柏樹，是象徵道成肉身的主耶穌基督。祂一生是在艱苦奮鬥中生長，在得勝中長成，以致達到父神要祂達到的身量。照樣，義人（即得救作主肢體的人）要能長成主基督要他們長成的身量，其長法也必須與主的長法一樣。利巴嫩是一座堅硬的石山。植物在其上生長十分艱難；它的根必須竭力的尋找石縫才能往下紮根，好不容易的尋著一個石縫紮下根去，但進展不遠又遇到堅石的阻礙。它必須再努力尋找其他石縫，就是這樣時時刻刻的再接再勵的努力來勝過攔阻它一切的堅石。至終摸著活水的泉源，得以生長。卻也因此根深蒂固不易搖動。總而言之：它的生長是靠著不住的奮鬥，直到其根尋得足夠的水份和營養為止。主耶穌基督一生就是這樣的生長，才能完成父神的旨意。故義人（得救之人）也必須如此奮鬥的生長方能像主基督一樣，且與祂有合一的生命，完美的聯接。
“你的兩乳如同其上的果子，累累下垂。”
前面已經說過，“兩乳”即信心與愛心。因童女——聖徒——的身量已達到長成的地步，所以他們的信心，愛心，也都長到完全的豐富的地步子。不但自己的信心愛心好；且是因他們的信心行為，愛心的得勝，向神向人都得著稱讚；又使別人從他們信心愛心的生活見證中，被建立，也能學效他們那樣的奮鬥追求，直到長成主基督要他們達到的身量。所以這裡說她的信與愛結出果子來，累累下垂（即無止息的結果子。）希伯來書的作者也說：義人所走信心愛心的道路能幫助別人，使那些在信心愛心上軟弱得好像瘸子的人，得著痊癒——即被建立（來12：13）。
三、良人有了寄託 （7：8）
“我說我要上這棕樹，抓住枝子。願你的兩乳好像葡萄累累下垂；你鼻子的氣味香如蘋果。”
良人說：“我要上這標樹，抓住枝子。”這兩句話顯出良人——基督——是何等的喜悅童女，好似離不開祂的佳偶，並以她為寄託。從前是童女尋找良人——基督，要得著祂的愛，好以祂為自己的寄託。如今剛剛相反，好似良人——主基督J——若無童女——聖徒——就沒有寄託，不得安慰了。正如以撒娶了利伯加之後，才得了安慰（創24：67）。
“願你的兩乳，好像葡萄累累下垂，”意思是說，主基督是靠著聖徒們的信心和愛心的生命與生活來見證祂的救恩，使世人能從聖徒們的身上認識救主基督是信心愛心的根源，因而接受救恩，並且蒙恩得救。同時，一個信心成熟的聖徒，也可以令那些軟弱者被建立，被引導，而漸漸的剛強起來。
“你鼻子的氣味香如蘋果。”
“蘋果，”是像征基督（2：3）。
喝了酒的人，就會從鼻孔裡噴出酒氣來。照樣，此時童女已被良人——基督——所充滿，所以就從她的“鼻子”發出良人——基督——的香氣來。經上說，一個靠主得勝的基督徒，就能在各處顯揚那因認識基督而有的香氣（林後2：14）：即把基督救恩的香氣帶到各處，使神得榮耀，人得救恩。
四、良人得舒適 （7：9）
“你的口如上好的酒，女子說，為我的良人下嚥舒暢，流入睡覺人的嘴中。”
“你的口如上好的酒，”前面已經論過“酒”，比作主基督的愛能使人得快樂，得安慰，得滿足。如今童女已經長成良人——基督——的身量，充滿主的愛；所以從她口中所發出來愛心的讚美或感謝，並一切的見證，都如上好的酒，能使良人——基督——得快樂，得安慰，得滿足。因為她的口是已經煉淨的，而且是得勝了自己的口，故凡從她中發出來東西，都能使良人——基督——得見祂勞苦的功效，因此心滿意足。
“為我的良人下嚥舒暢，”
這句話是童女所說，因為上面良人——基督——稱讚她的“口如上好的酒，”所以立刻插嘴回答的。意思說：凡她裡面一切所有的都是為著良人——基督，專為叫祂快樂舒暢；並且凡她所作的，也都是為要滿足良人——基督——的心，使祂的名得榮耀，心裡得安慰，，好像喝了美酒，不咽舒暢一樣。這乃是榮耀的召會的樣本，模範；否則，她不配稱為榮耀的召會，更不能成為羔羊的新婦了。
“流入睡覺人的嘴中。”這從童女口是釋放出來的話不但能滿足良人，使之下嚥舒暢，更能流入睡覺人的嘴中。睡覺的人，就是那些尚未得救，沉溺罪中醉生夢死的人。他們因聽見童女的話，並她為救恩真理所作的見證，如同美酒流入嘴中，就猛醒過來相信救主，悔改，得救，得生命。
肆 童女成為良人所信託者 （7：10-13）
一、童女的堅志 （7：10）
“我屬我的良人，他也戀慕我。”
現在童女乃以良人——基督——為主題，為生活的中心，故不再說“良人屬我”了。她一切的一切都以良人為先，把自己列在後面，所以說“我屬我的良人。”意思是：她的本份是叫良人——基督——得快樂；凡自己所作的，並一切的生活，都是為要滿足祂的心，榮耀祂的名。可見童女——聖徒——並不因受試煉而受傷，跌倒。一個真愛主的人，試煉是更幫助他在恩典中有長進。好像試煉能使他完全的“消失在主裡面，”只知為主而活，為主而死，如羅馬書十四章八節所說的一樣。聖徒們若能達到這個地步，自然的就成為主基督所戀慕的人了。所以童女在此說：“我屬我的良人，我的良人也戀慕我。”
二、童女的同心 （7：11）
“我的良人，來吧，你我可以往田間去，你我可以在村莊住宿。”
“我的良人，來吧。因為童女已經以良人——基督——的心為心，故絕不欲自己單獨的行為。她既是與良人同心合作之時了。
“你我可以往田間去。”“田間，”即“世界”（太13：38上半節）。“往田間去”的意思，就是去對那些不信的世人作工，向他們傳福音拯救他們。從此以後，童女——聖徒——總是與良人——基督——同行，而且同工，直到被提，直到進入永世，一路不改變。因為被提並非改變了聖徒與主同行、同工、的態度只是改變了與主同行工的地方而已。“世界，”乃是一個廣大的“田間，”故聖徒們應當放開胸襟，不分疆域的紀念那些未得救的人，與主同行，同工到底。
“你我可以在村莊住宿。”因童女的靈性已進入完全地步；她就看透了屬世一切的福樂和享受，都是虛空而暫時的，並且也都像圈套一樣誘惑人、欺騙人、使人跌倒，使人遠離基督。例如在大都市中享受錦衣美食華麗住宅等屬世各種的福樂，都是與她的靈性無益而且有害，並可能使她與良人——基督——分離。所以她只願意與良人聯合同活，而不願意享受那些短暫無益的快樂；又因童女的生命與生活已達到高峰，就願意安靜的過鄉間簡單的生活。但她卻未指定往那一鄉去住宿；表明她知道人在世上是客旅，那永久的家鄉是在天上。她更願意，白日與良人——基督——同行、同工；早晚時間都與她有密切靈交的禱告，這樣就更有工作的能力。總之，必須安息在主裡面，與祂有深密屬靈的交通，才有充足的能力和滿足的喜樂。所以她說：“在村莊住宿。”“住宿，”即安息在主裡面之意。
三、她與良人同往葡萄園工作 （7：12）
“我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有；我在那裡要將我的愛情給你。”
“我們早晨起來往葡萄園去。”童女說：“我們早晨起來……。”不但表明她愛惜光陰，殷勤不懶惰；更表明她不是自己單獨往葡萄園去，乃是與良人——基督——同去，且是永遠與祂偕行。“早晨，”是聖徒們禱告修的時間；即在自己的心園中與主耶穌基督交通建立自己的心園，使之成為靈宮。（彼前2：5）。童女——聖徒——固然必須這麼作，就是主耶穌在世時，也是利用“早晨”來與祂的父神交通禱告（可1：35）。再者，“早晨，”可比作少年的時日。故少年人當專心殷勤的為主活，為主工作；免得年老見主時，後悔莫及（傳12：1-8）。
“去看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有。”童女——聖徒——與良人——基督——同往葡萄園去察看，不但指著他們早起靈修，作成看守修理自己心園的工運動會，更是指著在清早去作看守修理教會（葡萄園）的工作。童女並非自己單獨去作，乃是仰望良人——基督——與之同行同工，“去看看葡萄發芽開花沒有。”“葡萄，”是指那些已經屬主有生命的人。表明現在他們工作的對象是那些已與主基督聯合有生命的信徒，並非對不信者作什麼。他們與主同心去修理這些與主有生命聯屬的葡萄枝，使之能結出美滿的果子來。又“去看看石榴放蕊沒有。”即去察看石榴有花苞沒有。“石榴，”是怎樣的一種果子，在第四章已經論過，故不再敘。童女——聖徒——去察看“石榴放蕊沒有，”就是他們關心那些有如“石榴”生命的聖徒們有否完全為主，完全愛主，有無使主得快樂的氣象。
“我在那裡要將我的愛情給你。”
“那裡，”就是聖徒靈修與主交通的時候，與地點；並他們作救人靈魂，培養人靈命之工作，的時候和地點；這些時地也就是他們將自己的愛情奉獻給主基督最佳的時間與地點。因為沒有其他的工作能比這些工作，更能使主快樂滿意。
四、童女的愛情 （7：13）
“風茄放香，在我們的門內有各樣新陳佳美的果子；我的良人，這都是我為你存留的。”
經上以“風茄”為愛情的果子（創30：14）。這裡所說的“風茄，”是指著良人——聖徒——每一件為良人——基督——所作的事工，都充滿了愛祂的聖愛；所以這些愛的工作就是童女，向良人——基督——所奉獻愛情的果子。
“風茄放香，”就是說，凡出於愛心的工作與奉獻，都具有特別的感力，也都如“風茄”所發出來的香氣一般，能使良人——基督——心滿意足。
“在我們的門內，”是說在主所安排我們的環境內，隨時隨地都有我們當作的工作，當結的果子。故愛主之人，不捨近求遠的去尋找工作的機會。諸如，婦女在家中，有她們當作的拯救人和榮耀神工作的機會；醫生護士在醫院裡，教員在學校裡，商人在社會裡，作各行職業的人在他們服務的範圍裡，都有他們救人榮神工作的機會。總之，信徒在各種的職業上，都有結屬靈果子的機會。在路加福音八章三十八至三十九節，記載耶穌吩咐那個被群鬼所附，得著醫治的人說：“你回家去，傳說神為你作了何等大的事。”這比他跟耶穌同在還要緊。
“有各樣新陳佳美的果子，”是指著童女——聖徒——所作的工作，所領導的人，有先有後。有的已經長成結果子，有的尚幼稚，但都什佳美可愛。童女與良人——基督——同關心這各種情形的信徒。
“我的良人，這就是我為你存留的。”這裡，看出童女與先前完全不同。從前，她總是為自己保留享受的成份。現在呢？她因已充滿了對良人——基督的愛情，就只想到良人，叫祂有所得，有快樂；更盼望良人能在她的工作裡面享受當得的榮耀，看見祂自己勞苦的功效，而心滿意足。
伍 可誇的盼望 （8：1-4）
一、外體相像的盼望 （8：1）
“巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟！我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。”
“巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟。”“巴不得”三個字，是顯明童女有一個熱切的盼望。她盼望現在能與良人——基督——有親密的交通，好像同胞的弟兄沒有阻隔的，有完全親密屬靈的交通和愛的交流。此時，童女的生命與靈性雖然都已達到最高峰，只因她的肉身仍未能改變到像良人——基督——復活的身體一樣，所以總不能與祂有完美的交通和愛的交流。她必須等到主再來時，因見著主基督，身體才能改變到像主復活的身體一樣。約翰壹書三章二節說：“我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。”故此她切切的盼望主再來，好得著身體得贖像主，的恩典。希伯來書九章二十八節說：耶穌再來，特為拯救那些等候祂第二次顯現的人，使之身體得贖。
“我在外頭遇見你，就與你親嘴；誰也不輕看我。”“在外頭遇見你，……。”即在“身體之外，……。”意思說，在她脫離肉身的轄制時，就能自由的顯出愛主——良人——的熱情；但今日她仍在肉身中活著，就不能達到這麼熱切愛主——良人——的目的。比如聖徒們現今若在公禱中，或作見證時，過於釋放愛主的熱情，人就要說他瘋狂了。例如，保羅在受審之時，熱切的給主耶穌基督作死而復活的見證；審判官非斯都就厲聲說：“保羅，你癲狂了吧；你的學問太大，反叫你癲狂了”（徒26：23-24）。
二、彼此歡樂的盼望 （8：2）
“我必引導你，領你進我母親的家，我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。”
“我必引導價錢，領你進我母親的家，我可以領受教訓。”童女是從聖靈生的，所以她的母親就是聖靈。她說：“領你進我母親的家，”意即，在聖靈裡面就可以與良人——基督——有自由的交通，領受祂最高的教訓，得美著好的靈交和快樂。
“使你喝石榴汁釀的香酒。”是說到如今聖徒們天天靠著復活的基督所作的事工，若全是為愛主而無其他的目的。這一切工作的果效都如同“石榴汁的香酒”一般，可使主基督快樂，滿足；並且自己也與主同享快樂。
三、永遠可誇的盼望 （8：3）
“他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住。”
此節與二章六節是大同小異的，只多了一個“必”字。童女自知，她之所以能被保守在良人——基督——的恩愛中與祂合而為一，同活，全是靠著祂大能的右手和慈愛的左手保抱扶持的恩典。不但以往一切勝利的生活全是靠著祂大能慈愛的保守。她更相信良人——基督——必保守扶持她直到見主的面；那時，就與主永遠同居，享受永遠的安息。
四、得蒙保守的條件 （8：4）
“耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（‘不要叫醒云云’或作‘不要激動愛情，等他自發’”。）
“耶路撒冷的眾女子，是指著那些僅僅得救的信徒。他們因尚未認識耶穌基督，就有時狂熱，有時冷淡，而不明白基督徒真正的愛主愛人是怎麼一回事。當他們熱心殷勤之時，就伸出‘烏撒的手’來幫助人。這種行為不但無益而且有害，使主的旨意不得成就。所以，主基督說：“我屬吩咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。”在雅歌中，主基督為什麼再三的說：“……不要驚動他，不要叫醒他，等他自己情願”呢？于二章七節，是說：若要信徒脫去容易纏累自己的罪，必須他自己情願，別人不能幫助他的忙。于三章五節，是說：“若要基督徒離以“自己為中心”的生活，完全為基督而活，也必須他自己情願。在這裡（8：4），是說：一個成聖的聖徒若要被主保守直到祂來，更必須自己情願。別人若想要幫助他，是不可能的；因為這以上一切屬靈的階段，雖然是主基督領導保守他，但這並非行為的問題，乃是愛心的問題。他若沒有愛主基督過於愛自己或愛世界的心，就是主基督也無法保守他一直到底；則見主面之時（猶24）。
陸 總論童女 （8：5-14）
一、童女的履歷（8：5）
“那靠著良人從曠野上來的是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你，你母親在那裡為你劬勞，生養你的在那裡為你劬勞。”
請讀者注意。每當童女——聖徒——在靈程上進深一層的時候，旁觀者就要驚奇的發問說：這人是誰呀？如在三章八節，當她開始脫離“曠野生活”之時，又如在六章十節，當她完全與良人——基督——合而為一之時；都令人驚奇她的改變，並希奇什麼力量能使她改變到與以前完全不同的地步。
（一）她的來源
“那靠著良人從曠野上來的，是誰。”
“曠野，”即舊造生命的範圍。意思說，凡屬舊造生命的一切，都算為“曠野。”這舊造生命就是人本來的面目，是從“老亞當，”“肉體”來的。凡從“老肉體”出來的東西，都是可咒詛的，都為神所厭棄的。以西結書十六章五節下半至十四節，說明人生在世是活在“曠野”中，不被神憐憫，因為是被厭惡的；及至蒙神憐憫，他才從“曠野”，被救出來。本書（雅歌書三章六節說，童女已脫去了舊造的生命與生活，就得著新造復活的生命與屬靈的豐富。所以她的生命與生活，就與以前完全不同了。她不但自己蒙恩，還能影響凡挨近她的人，使人都聞見她所發出新生命的香氣，而蒙恩得救。雖然她仍生存在世上，但世界的一切對於她毫無關係。加拉太書六章十四節，保羅說：“我只誇主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。”聖徒們將來的被提，並非偶然臨到他們的事情，乃是他們今日與基督同心同行的結果。假如今日他們不能天天靠著復活的主，脫離舊造生命的轄制，穿上新造的生命，活出由新生命所支配的新生活來，就絕無將來被提的希望。
（二）她所倚靠的能力
“那從靠著良人曠野上來的。”
這話表明童女——聖徒——能脫離“曠野式”的生命和生活，並非靠著自己的力量，乃是完全靠著良人——基督——拯救，扶持，的能力。不但那些像童女一樣對主忠貞的聖徒，是如此靠著主基督的能力前進；就是每一個普通的基督徒，也必須靠著主基督在十字架上所成就的恩功得救，得勝。以弗所書二章八至十節說：“我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃 神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。”
（三）她蒙恩的經過
“我在蘋果樹下叫醒你；”
“蘋果樹，”是指耶穌基督在十字架上所成就的救贖恩典。童女——聖徒——本來是個該死的罪人，無此的大愛，並祂從死裡復活的大能，叫醒了。他們立刻明白；一個罪人只要相信，就可以享受（吃）主在十字架上所成就救恩一切的果效（果子）。經上說：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。”（弗2：1）
“你母親在那裡為你劬勞，生養你的在那裡為你劬勞。”
童女——聖徒——的母親是聖靈。聖靈在“蘋果樹下”（在十字架上）為童女——聖徒——劬勞（受生產之苦。）意即，聖靈先光照人，開通人的心竅，明亮他的靈眼，使他們明白十字架的恩典，然後使他認罪悔改；又賜人得救的信心，使他信靠十字架的救恩得救。在人得救之後，又使他認識十字架的功能，好來接受十字架的造就，因而能活出得勝的生活來。祂只教給人禱告，使得救者能與基督耶穌有親密的交通，藉此認識耶穌基督，得著耶穌，以致與他有合而為一的生命與生活，成為祂的肢體，好像葡萄枝與樹的聯合一樣。聖靈這一切的工作，就是祂為我們所受“生產之苦。”
二、童女最高的願望 （8：6-7）
（一）求良人負責的紀念她 （8：6上半）
“求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記。”
“心”，是愛的所在；因愛是由心而發。“臂”，是能力的所在；因能力是由膀臂發出來。在舊約時代，神吩咐大祭司要把以色列各支派的名字，放在胸牌裡和肩帶上（出36：6-14）。意即，吩咐大祭司有能力的肩頭要負以色列全族的責任，胸中常存愛心不可忘記他們。主基督是我們屬天的大祭司，祂的愛與能力是無可比擬的。祂能負我們完全的責任，保守扶持直到永遠。童女如此祈求，並非懷疑良人——基督——的大愛和能力；乃因自知自己是靠不住，很容易改變的，故求良人用祂的大愛與能力來保守堅固她。否則，就會虧欠主愛，羞辱主名了。經上說：我們所信的神，誠然是聽我們的禱告，天天紀念我們，背負我們重擔的（詩68：19）。
（二）神愛永存 （8：6下半-7）
“因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒，若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被貌視。”
“愛情如死之堅強。”主基督愛罪人，為要得著罪人，就肯藉著祂的死並復活的大能使罪人得脫離罪，可以與祂聯合得著復活的生活。主這愛罪人的愛，是愛到替他們死。真的，祂愛罪人勝過愛自己的性命。所以說，主基督愛罪人的害，是“如死之堅強。”
“嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。”因主基督為愛罪人所付的代價重大，故祂忌邪的心也利害。假如蒙恩的人不能忠貞聖潔專一的愛祂屬祂，就必激動祂忌邪的心發出殘忍的手段，把他們所愛，所好的奪去，並不問他們是如何的痛苦傷心，因為嫉恨是殘忍的。所以保羅說：“他對哥林多教會起貪憤恨；勸他們要作貞潔的童女獻給基督。
“愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財物寶要換愛情，就全被貌視。”神的愛是永不息滅的，因為愛，是神的本性，是神的生命。神是萬愛的，是永生的，所以愛是永不息滅的。人也不能用物質或金錢來換取愛；因為凡屬於物質的東西都是暫時的，無永存的可能和價值，不能購買永遠的愛；惟有出於神的，才能換取神的愛。故已重生得救的信徒們，就有神的永生和神的聖愛在裡面。換句話說，他們因十字架的救恩，被耶穌的確良血所更新，又被聖靈引導，就都是父神的孩子（約3：16，羅8：14）。假如他們能遵守神的道，就自然的會得著這寶貴的聖愛。在約翰福音十四章二十一節，耶穌說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛，……。”所以一個真愛主的基督者，雖然受大試煉如被水淹沒似的，但因他的信和愛堅固，就不會搖動他倚靠神和愛神的心。故說：“愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹滅；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被貌視。”總之，信徒們絕不能因多奉獻金錢物質，而博得神的愛；只有盡心，盡意，盡力，盡性的遵守神的命令，自然就蒙神的愛。並且三位一體的神還要向他們顯現，與他們同住（約14：21，23）。
三、童女最要緊的工作 （8：8-14）
（一）她關心小妹 （8：8）
“我們有一小妹，她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理？”
“小妹，”即在主裡尚未長成的信徒。
“兩乳尚長成，”即他們的信心與愛心，尚未長到成熟的地步。
“題親，”即主的恩召臨到他們。
因他們的信心與愛心都未長成，就無應召的資格。凡是小信和少有愛心的人，都不能看萬事如糞土，以主耶穌基督為至寶，撇棄一切來屬祂，歸祂，以祂為生活的中心。此時，童女關心這些軟弱的小妹，願意與主同工來建立他們的信與愛，使之能有專一的信心並純全的愛心，來事奉跟隨主基督，以至與主有美滿的聯接實現。
（二）良人的回答 （8：9）
“她若是牆，我們要在其中建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。”
“他若是牆，我們要在其上建造銀塔。”
“我們”二字！表明主基督需要聖徒們與祂同工。當聖徒關心主的工作之時，就使她非常的快樂和安慰；因為主不能單獨的工作，祂必須以人為工具，祂必須藉著已蒙恩的人向世人來工作；祂也要與人為同工。故此，凡關心注意救人榮神的工作者，都是站在尊貴榮耀的地位；因為這些人是與神站在同等同工的地位。
“牆”，是用以隔開者。這是說，假如“小妹”已經藉著十字架的恩典，與主耶穌聯合同死，得脫離罪，世界，和“老我”的轄制。如牆一樣，與世隔開。主就要用愛心與忍耐，在她身上作這建塔的工作。
“銀塔，”是指從主基督而來的救贖，並一切的恩典，恩賜，福氣，和栽培修理等工作。主所作這一切建設的工作，就能使“小妹”從軟弱的地步被建立成為剛強；使她脫離黑暗的權勢，搬到神愛子的國裡。這不但使她能享受在一愛子”裡的一切平安，快樂，和諸般屬靈福氣；更使她能如同高塔一般的來彰顯主十字架的功能，和祂為人代贖的大愛。
“門”，是容納之意。
“他若是門，我們要用香柏木版圍護他。”
“香柏木板，”乃指主耶穌的身體為我們的罪擘開，好象一棵香柏樹破成板一樣。主耶穌的一切佳言懿行，都如香柏木放香，而且是久存的；但祂的好行為只能我們的榜樣而已。祂之所以能救我們脫離罪，全是因為祂在十字架上所流的寶血與所舍的性命。惟有這犧牲的大愛才能建立信徒的愛心。
“要用香柏木板圍護”軟弱的信徒。意即，天天要用這十字架的救恩來提醒他們，建設他們。故此耶穌離世之前為門徒設立聖餐，並吩咐以後要常常的守聖餐，為的是藉此紀念主；並提醒信徒們用信心來接受主替死的恩典。所以就有許多人在吃聖餐時，得著復興和建立，使他們的信愛能逐漸的長大成熟，以致長到有應召的資格。
（三）童女的見證 （8：10）
“我是牆，我兩乳像其上的樓。那時我在他眼中像得平安的人。”
童女說：“我是牆。”乃言她已經靠著十字架的恩典和能力，得與罪，世界，和“老我”脫離了關係，把它們隔絕來跟隨良人——基督，忠貞的事奉祂，歸屬祂。
“我兩乳像其上的樓。”乃言她的信與愛已經被建立到成熟的地步；並且有信愛的果子結出來，好像高樓一般的顯著，使遠近的人都能看見。
“那時我在他眼中像得平安的人。”“那時，”即童女——聖徒——肯把一切都捨棄離絕之時。那時就在基督眼中蒙祂悅納看為寶貴，因此就得著平安。許多人都羡慕在基督眼中蒙悅納，得著福，有平安，但他們若不付出“捨棄一切”的代價，像保羅看萬事如糞土，還要與世界隔絕，作一個“處世”而不“屬世”的基督徒，就不能得著這樣的福氣。
（四）聖徒的責任 （8：11）
“所羅門在巴力哈們有一葡萄園，他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子，必交一千舍客勒銀子。”
“巴力，”譯即“群眾。”
“巴力哈們”全名的意義，即“群眾之王。”
“有一個葡萄園。”這葡萄園是多數的。意即，眾人中的每一個人，各有一個葡萄園。
“所羅門”王；乃預表我們屬天的所羅門王——主基督。祂是“群眾之主。”個個蒙祂救贖有新生命的信徒，他們的心都是主的葡萄園。並且祂也吩咐他們各人必須看守自己的心園；更要按時候交果子。所當交出的為“一千舍克勒。”
這個“一千”的數目，是很有意義的。“千”，是“十”的百倍。按以西結書四十七章三至五節所載的四個“一千肘，”是代表聖靈在人身上的四步工作，也是表明人從主所得的生命與能力，是逐漸長大起來，以至於有豐富生命。第一個“一千肘，”表明有得救的新生命。乃言人得救，得新生命，百分之百是靠十字架的恩功。第二個“一千肘，”乃言基督徒的得勝，也是百分之百的靠十字架的能力，才能得勝。第三個“一千肘，”乃言信徒若欲達到聖潔的地步，仍然是百分之百的靠十字架的造就和能力。第四個“一千肘，”乃言聖徒們若欲得到靈裡的自由生活，好像魚在水中游泳的自由一般；更是要百分之百的靠著十字架治死“老我”舊（舊生命，）讓基督耶穌藉著聖靈充滿，在裡面來當家作主。在這裡，屬天所羅門——基督的要求，只是“第一個千肘。”意即，每一個得救的信徒必須看守自己的葡萄園——心；使能按時交出悔改的果子來榮耀神；假如交不出這果子來，即為惡僕，必受園主嚴重的處罰。耶穌說：不能結悔改果子的樹，必從園中——教會——除去（路13：5-7）。又施洗約翰說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱；現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。”（太3：8，10）總之，主基督向眾信徒的要求（即要他們按時交出悔改的果子來，）是信徒們必須遵守的命令，且是比什麼都要緊的。他們若連這一點都作不到，更談不到其他屬靈的問題了。
（五）童女完成共責任 （8：12）
“我自己的葡萄園在我面前；所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。”
“我自己的葡萄園在我面前。”這是童女承認她自己的心是主基督的葡萄園。
“所羅門哪，一千舍克勒歸你，二百舍克勒歸看守的人。”她說：“所羅門哪，一千舍克勒歸你，”顯明她已照著主——基督的旨意，按時候交出果子來了。因她只願意主在她身上有所得有所享受；她就殷勤的作工，修理自己的心園。她這樣作並非是為工價，為什麼賞賜。也非為了怕刑罰；乃純全的，是為愛主而作。這真是聖徒們的好榜樣。她說：“所羅門哪，一千舍克勒歸你，二百舍克勒歸看守的人。”這話顯明她已經經驗了，為主所作愛心的工作和出於愛心之勞苦，都不是徒然的；因為她努力看守自己的心園，已經得了二百舍克勒的代價。在這裡更看出主向信徒們所要求的，是“一千舍克勒；” 祂倒將其中的“二百舍克勒，”歸給看守心園的人。二百，乃是一千的十分之二。經上說，神向祂百姓的要求，是十分之一（瑪3：10）；但祂給信徒的，卻是十分之二。表明祂給人的，比較祂向人所要的加倍。
（六）童女的態度 （8：13）
“你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。”
“你這住在園（葡萄園）中的。”此“園”字，是多數的。童女已認識王——主基督——是住在眾葡萄園內的主。意即，基督不但是住在她裡面，也是住在眾聖徒的裡面，來牧養教導和管理他們。
“同伴都要聽你的聲音。”這是說，那些同作肢體的，都願意聽從主的命令，遵行祂的旨意。諸如大衛的禱告，說：“求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你；求你使我知道常行的路，因我的心仰望你”（詩143：8）。
“求你使我也得聽見。”童女知道“聽”，是一件要緊的事。從前她的靈性淺薄，歡喜多言多語談論自己靈性的經驗。現在她知道當留心聽主的話，免得走錯路，作錯事，所以說：“求你使我也得聽見”禰的聲音。
（七）童女的呼求 （8：14）
“我的良人哪，求你快來，如羚羊或小鹿在香草山上。”
“我的良人哪，求你快來。”現在童女的心靈與良人——主基督——已完全合而為一，彼此相倚為命，惟獨身體尚未改變與良人相似。所以她呼求說：願你如羚羊或小鹿，那樣的快跑，來到香草山上會面。
“香草山，”意即靈界（空中。）等耶穌再來，在空中顯現時，她的身體就立刻改變形象與良人——基督——榮耀的身體相似。那時就永遠同在，不再分離了。
陳玉玲教士行狀 蔡宗鴻
陳玉玲教士系浙江省人，生於一八八六年陰曆八月二十九日；祖親均居官職，家庭富裕。十三歲時，因父信主，初次認識基督教。一九00年發生拳匪之亂，舉家逃難，在紛亂中父親失蹤，兩年後父女始告重逢。在逃難之時雖多受苦楚，卻使陳教士更加認識基督。
十八歲入通州培善女子學校，後升北平貝滿中學，二十四歲中學畢業。在讀中學期間，一次參加奮興佈道會，聽丁立美牧師講“真假銀圓”之比喻受感，於是決心對付罪，做一真實基督徒。
二十八歲畢業於北京協和女子大學，並于同年訂婚。其未婚夫亦為熱心基督徒，大學畢業生，且品學兼優，家庭富有。但在禱告中主對陳教士說：“這男子好是好，卻不是妳的。”陳教士存心要順服主，於是毅然解除婚約。
學成後對職業之揀選曾多方禱告，後蒙校長介紹在世界基督教婦女節制會任職。陳教士在該機關工作凡四年，由於職務關係，才得旅行全國機會。每於做完本分工作後，必趁機會傳揚福音。此乃神預先訓練她的口才與膽量，為日後作傳道事工的準備。
三十二歲時（即在世界基督教婦女節制會服務之第四年，清楚蒙主呼召專心服事神。由於陳教士出自富貴家庭，唯恐因專作傳道而受窮，因此三日三夜心靈交戰，以致寢食不安。後來主以林後九章八節的話對她說：“神能將各樣的恩惠，多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。”（此應許後來完全應驗）陳教士得著主的應許後，逐堅決辭職，專心事主。
辭職後在家等待八個月；在該段時間曾參加於北戴河所舉行的夏令退修會；趁會者有人發起組織西南邊疆佈道團，前往雲南，西康，青海等地傳揚福音。陳教士深知其工廠是在內地遠方，於是加入該佈道團。但恐資格不夠，故入南京金陵女子神學院受造，讀乃一個學期後，該佈道團需要出發，是以未能繼續攻讀。同行者皆為富有經驗之牧師，唯陳玉玲教士最為年輕。
陳教士在雲南工作計二十五年，最初在昆明，後來深入小市鎮及鄉村；常常翻山越嶺，經歷不少險阻。前十五年，一面傳道一面辦學校，藉此領人歸主，後十年，單人匹馬，從事開荒工作，先後建立七個教會，其中三個乃她個人開設。陳教士在雲南之工作蒙主賜福，且有神跡奇事證實她所傳的道。如叫啞吧開口，盲者複明，甚至死人復活……。
四十九歲時，首聞聖靈充滿之道，於是專一研究使徒行傳，一面研讀一面禱告，渴慕之心，油然而生。一次讀經後跪下禱告時，聖靈便充滿她，自此之後，更注重屬靈的事奉。五十八歲時，主中她離開雲南前往陝西。她雖然對雲南的工作和天氣都捨不得離開，但她順服主，沒有留戀。當時正值抗戰緊張，既川資，又為她預備最快捷的交通工具，但主她變賣所有之物作川資，又為她預備最快捷的交通工具——飛機。
在陝西工作計二年零一個月，其工作著重於聖靈充滿之道；藉著到各處領會，曾使許多人蒙恩，甚至一些以前不信此道之人也不例外。
一九四五年年底（時陳教士六十歲）從陝西西安獨自回北平，因時局關係，交通中斷，以致費時八十七日，始抵北平；且沿途經過刀兵之險和饑餓之苦。雖然如此，但她並未放棄工作，一路隨走隨傳福音。
回北平後，遇見陳偉昆教士，主安排她們二人同工，叫她們憑信心度日，應許親自供給她們的所需。
一九四六年十二月十八日，一行三人（連同陳偉昆教士之母）離開北平，前往廣東揭陽工作，路過天津時主藉一醫病神跡（朋友之夫，腿部生瘡，經兩位陳教士禱告後即告痊癒。）供給陳母一部份旅費。她們在揭陽工作十八個月；其工作為奮興佈道，亦有神跡隨著。
此後陳玉玲教師得啟示：“廣西人民大饑荒，日日等天糧。”經兩個月的禱告後，憑信心前往廣西。經過廣州時，得與華南神召會之同工認識。她們到達廣西入步後，便與鄧加倫牧師夫婦同工。工作至約有八個月時，陳玉玲教士有眼疾，主叫她躺下靜養，並啟示她們以後的工作是在河西，當時對這啟示並不明白，直到一九四九年接受神召聖經學院之聘請時才明白。“河西”即約旦河西，意即作栽培的工作。
由一九四九年至一九六二，十三年之久，陳教士一直在神召聖經學院忠心事主；不但學生以真理知識，更以身證道，諄諄善誘，無微不至。在學院建校之時，曾將一生積蓄全部奉獻。十三年來，從未請過一次病假，有病時都是憑信心禱告而得醫治，常于暗中出錢幫助學生。對待學生如同對待自己的兒女。
一九六二年暑假，主引導她們退休，離開神召學院,在新界錦田居住。退休後將三年，神一直看顧她們，打發不同的人將其所需送給她們，正如當日所應許的一樣。
一九六五年六月二日下午十時二十分，主將祂曾重用的使女陳玉玲教士接去，陳教士在世寄居八十載，專心事主五十年。
陳教士之著作計有：收養你的羊群，啟示錄淺釋，希伯來書淺釋，以及即將面世之雅歌書。“她雖然死了，卻因信仍舊說話”（來11；4）
